Parachat Chemini. ‘Et Aaron se tut’

La Parachat Chemini traite de l’inauguration du Tabernacle dans le désert, la seconde année de la sortie des enfants d’Israël d’Egypte.
Le service au Tabernacle, Michkan, représente le pardon de la faute du Veau d’Or et le retour complet de la présence divine au sein des enfants d’Israël.
C’est le moment ultime de joie. Et au cœur de cette liesse supérieure, les deux fils ainés d’Aaron meurent foudroyés (Vayikra 10,2).
ותצא אש מלפני ה’ ותאכל אותם וימותו לפני ה’.
‘Un feu sortit de devant D., les consuma et ils moururent devant D. .’
La répétition du terme ‘devant D.’ nous laisse à penser que cette mort foudroyante n’est évidemment pas singulière. De la même manière ces deux fils ainés d’Aaron étaient loin d’être des personnes communes. Rachi au début du livre de Bamidbar (3,1) prouve des versets qu’ils étaient les élèves de prédilection de Moché.
Verset suivant :
ויאמר משה אל אהרן הוא אשר דבר ה’ לאמר בקרובי אקדש ועל פני
כל העם אכבד וידום אהרן.
‘Moché dit à Aaron : c’est ce que D. avait prédit, je serai sanctifié par ceux qui me sont le plus proches, et en face de tout le peuple je serai ainsi honoré. Et Aaron se tut.’
Rachi explique les paroles de Moché :
‘C’est ce que D. avait prédit, mais où ? Lorsque D. enjoint à la construction du Michkan et à son service, Il dit (Chemot 29,43) « je rencontrerai là-bas les enfants d’Israël et Je serai sanctifié dans ma gloire », comprends le verset « dans mes glorieux ». Moché dit à Aaron : je savais que le Temple serait sanctifié dans les plus proches de D., je pensais que ce serait par ma mort ou par la tienne. Maintenant je vois que tes fils étaient plus grands que moi et que toi.’

Evidemment chacun ne peut que s’interroger : en quoi la mort de quelqu’un peut-elle sanctifier le Nom de D. ? Au niveau de notre perception banale, la mort de quelqu’un et a fortiori la mort d’un juste paraît plutôt un affront à D. plutôt que l’expression de Sa gloire !
Cette vaste question n’est pas le cœur de ce qui va nous occuper ici, néanmoins nous ne pouvons laisser cette grande question dans sa béance.
Nous traduisons le début du commentaire du Méchè’h ‘Hochma (de Rav Méïr Sim’ha HaCohen de Dvinsk) sur le verset :
‘La mort de Nadav et Avihou, les fils d’aaron, était inévitable en vertu de l’enseignement des ‘Ha’hamim (Traité Baba Kama 50a) « que les entrailles de celui qui dit que D. est conciliant soient à l’abandon ! ». En effet les enfants d’Israël ont fauté au Veau d’Or, leurs couronnes de gloire acquises au Sinaï leur furent retirées, la nuée de protection disparut ainsi que toute leur prodigieuse grandeur. Et après la prière de Moché, et qu’ils apportèrent leur or pour la construction du Tabernacle, les nuées et la présence divine revinrent. Les Cohanim et les Levyim inaugurèrent le Michkan et un feu descendit du ciel.
Alors les enfants d’Israël purent être tentés de se dire : D. finalement se laisse facilement amadouer. Il revient tellement vite de ses funestes décisions ! On peut composer avec Lui. Il fallait montrer que la manière de voir des hommes n’est pas la manière de voir de D.. Il fallait montrer qu’une petite chose au jour du mariage, si l’on peut s’exprimer ainsi, entre D. et les enfants d’Israël, au jour où les Cohanim s’élèvent au niveau du service divin, ne peut être passée outre. Ils offrirent une offrande sur laquelle ils n’étaient pas enjoints, ils furent consumés devant D., par cela fut montré la grandeur d’une faute, et que toute nuance est prise en compte, pesée et jugée par HaKadoch Barou’h Hou.
Sans la mort des fils d’Aaron il n’était pas possible qu’Il montre Sa gloire aux enfants d’Israël. Il fallait qu’ils ne s’imaginent pas que D. se conduit comme un homme qui passe outre sans justice. Qu’au D. de justice ne plaise que la justice ne soit pas faite !
A partir du moment qu’Aaron comprit que la mort de ses fils était déterminante au fait que la Présence Divine puisse résider au sein des enfants d’Israël, il se tut (cf Note 1) .
Et c’est ce que le verset dit « et vos frères, toute la maison d’Israël, pleureront la destruction que D. a détruite ».’
De ce dernier verset le Méchè’h ‘Hochma prouve la justesse de sa démarche. C’est-à-dire qu’ils sont morts pour sanctifier le nom de D. à la suite précise de la faute du Veau d’Or et de son pardon ambigu. C’est aux enfants qu’il incombe de pleurer car c’est de par leur faute qu’il fallait montrer au grand jour la précision de la justice divine.
Donc cela n’incombe pas à Aaron de pleurer. Aaron s’arrêta.

Cette expression וידום אהרן ,‘Aaron se tut’, nous interroge.
Quelle belle scène ! Le vieux sage perd ses fils chéris, et il se tait ! Le silence du juste, quelle belle image d’Epinal ! Que ne dirions-nous pas : le juste a confiance en D., tout est pour le bien !
La confiance, la foi, que du bonheur !

Regardons le commentaire (extraordinairement concis) de Ramban :
וטעם וידום אהרן, שהיה בוכה בקול ואז שתק או כטעם ואל תדום בת עינך.
‘ « Et Aaron se tut » signifie qu’il hurlait en pleurs, et une fois que Moshé lui eut parlé, alors il se tut. On peut aussi comprendre l’expression « se tut » dans le sens du verset de Ei’ha (2,18) « n’arrête-pas ta prunelle de pleurs » (cf Note 2).’
Ramban relève que c’est une fois que Moshé lui eut parlé qu’Aaron se tut. Et si alors seulement il se tut c’est qu’avant il ne se taisait pas. Il hurlait, il pleurait à haute voix, dit Ramban. La deuxième explication nuance que l’on peut traduire aussi par ‘il s’arrêta’ de pleurer, et non ‘il se tut’. Mais auparavant, il pleurait.
Il n’est pas question ici de bondieuseries mais de débats profonds. Quelque chose était insupportable pour Aaron (cf Note 3). C’est une fois que Moché lui expliqua la sanctification du Nom qui était en train de se passer par la mort de ses fils qu’Aaron arrêta de pleurer (langage de Seforno). Il le comprit et se tut.
Ce commentaire de Ramban bouleverse radicalement la manière instinctive que nous avons d’aborder ce passage.
En général on se plait à faire ressortir le côté stoïque du Juste: malgré l’épreuve effroyable, le Juste garde le silence!
Nos Maîtres analyse le passage: ‘il se tut’, cela signifie qu’auparavant il criait!
Ce silence ne vient pas d’une dévotion mais d’une compréhension.
C’est une fois qu’il intégra intimement la Sanctification du Nom qui se faisait par ses deux fils qu’il se tut.
(Nous voyons aussi d’ici la grandeur de Moché qui réussit à trouver les mots justes pour rasséréner son frère dans cette terrible épreuve.)

Notes:
1. Elle était déterminante, selon la démarche du Méchè’h ‘Hochma, en cela, qu’après la faute du Veau d’Or et le pardon, la conduite divine risquait d’être mal interprétée. La justice s’appliquant au su et au vu de tous, le nom de D. est sanctifié. ‘Si déjà la justice s’applique au sujet des justes, raison de plus qu’elle s’appliquera au sujet des autres personnes’ (langage de Rachi plus loin).
La pensée de D. n’est pas la même que celle des hommes.
2. C’est-à-dire que la racine ‘Dom’ traduite en général par ‘se taire’ est utilisée dans le verset de Ei’ha dans le sens de ‘arrêter’. Nous traduirons donc ‘et Aaron arrêta de pleurer’.
3. Voir le Torah Moché du ‘Hatam Sopher qui analyse ce point.