Vayikra : qu’est-ce qu’un Korban Ola, un sacrifice holocauste ?

I. ויבקע עצי עולה, « Il fendit du bois de Ola, d’holocauste » (Béréshit 22,3).

La Mekhilta de Rabbi Yishmaël enseigne au sujet de la traversée de la Mer Rouge (Parachat Beshala’h 2,3) :
רבי בנאה אומר בזכות מה שעשה אברהם אני אקרע את הים, שנאמר ויבקע עצי עולה, וכתיב הכא ויבקעו המים.
‘Rabbi Benaha enseigne : c’est par le mérite de ce qu’a fait Avraham que Je vais fendre la Mer Rouge. Il est écrit au sujet d’Avraham « Il fendit du bois de Ola, d’holocauste » et il est écrit au sujet de la Mer Rouge (Shemot 14,21) « Les eaux se fendirent».’

Les Maîtres de la Mekhilta s’interrogent : comment est-ce possible que les eaux de la Mer Rouge se soient-elles fendues devant les Enfants d’Israël ? Il est nécessaire d’entendre cette question pas tant au niveau des effets spéciaux qui sortent tout à fait de l’ordinaire que les étendues d’eau se transforment en terre sèche qu’en ce que représente ce miracle. L’eau, la mer, représentent la matérialité qui suit son court implacable et qui submerge tout. La traversée de la Mer Rouge est l’événement fondateur qui va sceller la sortie véritable du peuple d’Israël de sous l’emprise de l’Egypte qui représente la matérialité au sens fort.
Nous nous attachons ici à l’avis de Rabbi Benaha ainsi qu’au commentaire afférent du Maharal dans le chapitre quarante du Guevourot HaShem.
Nous rapportons ici notre traduction du commentaire du Maharal.

‘La traversée de la Mer Rouge fut par le biais de quelque chose de séparé de la matérialité qui agit dans la matérialité. Et étant donné qu’avait Avraham une capacité de domination en cela que dominait son intellect sur ses instincts et que sa nature était repoussée devant son intellect, en effet la dimension naturelle ne laisse pas la possibilité d’égorger son fils et il repoussait sa nature devant son intellect, c’est pourquoi ses descendants ont mérité que D. repousse la nature de l’eau de devant ses enfants par le mérite d’Avraham qui dominait sur sa nature matérielle. En effet Avraham avait cette dimension de l’intellect supérieur, divin, et c’est cela qui fendit la mer et qui fit que la mer fut repoussée.
Maintenant si tu as du discernement pour comprendre, sache que le fait qu’Avraham fendit le bois d’Ola, d’holocauste, représente cette dimension de manière extrêmement précise. En effet les éléments matériels sont offerts à D. [1] qui est séparé de toute matérialité, car il est légitime que soient offerts à Lui les éléments matériels, car toute la réalité du Korban, de l’offrande (du sacrifice), est d’exprimer que si l’on médite sur l’existence de D. source de bénédiction il n’y a, face à Sa dimension, aucune existence à un être créé.’

Ici le Maharal nous enseigne un ‘Hidoush, une innovation. Que représente le Korban Ola ? Le sacrifice Ola, holocauste ? C’est l’expression que toute ma réalité créée n’a aucune existence face à l’existence de D. . C’est ce que représente le geste de brûler entièrement cet animal, cette corporalité sur l’autel.
Continuons le commentaire du Maharal.

‘(…) Et Avraham a cette dimension supérieure, au-dessus de la matérialité et il fend la matérialité. Là se trouve la base de la notion d’Akrava, d’offrande à D.. Comprends la notion de fendre le bois, en cela qu’Avraham est appelé ‘un’, ‘unique’. En cela il fend la matérialité et par cela les offre, les approche, de D.. (Cela aura un impact dans la traversée de la Mer Rouge’ en cela que ce qui est séparé de la matérialité agit sur la matière.’

Nous ressentons que ce commentaire est profond mais il nous paraît lointain et nous échappe. Sous forme de boutade et pour reprendre sa thématique, prenons la hache de notre pensée, et fendons ce commentaire pour en faire ressortir son unité !

II. Que représente pour nous le Korban Ola, le sacrifice, l’offrande d’holocauste ?

Bien évidemment nous n’avons aucune expérience des Korbanot et du service au Temple. Donc ces notions nous paraissent impénétrables. Cependant l’étude du Talmud nous donne des outils pour pénétrer dans ces sujets apparemment purement spéculatifs [2].

La Guemara du Traité Berakhot 27b nous enseigne que l’institution des trois prières quotidiennes correspond aux Korbanot Tamid offerts au Temple.

רבי יהושע בן לוי אמר תפילות כנגד תמידין תקנון.
‘Rabbi Yehoshoua ben Lévy enseigne : les prières ont été instituées par rapport aux Korbanot Tamid’.

Rashi explique que lorsque les Sages de la Grande Assemblée, les Maîtres qui ont construit le Second Temple de Jérusalem, ont institué l’obligation quotidienne des trois prières, ils les ont structurées en vis-à vis des sacrifices perpétuels offerts au Temple.
Telle est la conclusion légale de Rambam dans Hilkhot Tefila (chapitre 1,Halakhot 5 et 6) :

וכן תקנו שיהא מנין התפלות כמנין הקרבנות שתי תפלות בכל יום כנגד שני תמידין וכל יום שיש קרבן מוסף תקנו בו תפלה שלישית כנגד קרבן מוסף ותפלה שהיא כנגד תמיד של בקר היא הנקראת תפלת השחר ותפלה שכנגד תמיד של בין הערבים היא הנקראת תפלת מנחה ותפלה שכנגד המוספין היא נקראת תפלת המוספין.
וכן התקינו שיהא אדם מתפלל תפלה אחת בלילה שהרי איברי תמיד של בין הערבים מתעכלין והולכין כל הלילה שנאמר היא העולה וגו’ כענין שנאמר ערב ובקר וצהרים אשיחה ואהמה וישמע קולי ואין תפלת ערבית חובה כתפלת שחרית ומנחה.
ואף ע »פ כן נהגו כל ישראל בכל מקומות מושבותיהם להתפלל ערבית וקבלוה עליהם כתפלת חובה.
‘De même ont-ils institué que le compte des prières (quotidiennes) corresponde au compte des Korbanot. Deux prières chaque jour en vis-à vis des deux sacrifices perpétuels, Korban Tamid. Les jours où il y a un sacrifice supplémentaire, un Korban Moussaf, ils ont institué une troisième prière. La prière qui correspond au Tamid, sacrifice perpétuel, du matin est appelée prière du matin. La prière qui correspond au Tamid de l’après-midi est appelée prière de Min’ha. La prière qui correspond à la prière de Moussaf est appelée prière de Moussaf.
De même ont-ils institué que l’homme fasse une prière la nuit. Cette prière correspond à la combustion des membres de Korbanot qui restent toute la nuit sur l’autel à brûler. (…) La prière de la nuit n’a pas le même degré d’obligation que les autres prières. Néanmoins toutes les communautés juives ont pris la coutume de prier la prière du soir et l’ont acceptée comme une prière obligatoire.’

La mise en relation des prières quotidiennes avec la structure des sacrifices perpétuels, Korban Tamid, a des incidences légales, comme par exemple les horaires de ces prières doivent correspondent aux horaires auxquels ces Korbanot étaient offerts. Mais nous nous posons la question : est-ce que cette mise en relation a des incidences sur la manière dont nous devons faire ces prières ?
Le Korban Tamid est un Korban Ola, holocauste [3], comme la Torah le spécifie (Shemot 29,42 et Bamidbar 28,3). C’est-à-dire que cet agneau qui est offert chaque matin et cet agneau qui est offert chaque après-midi sont entièrement consumés sur l’autel.
Comme le Maharal nous l’a enseigné (voir plus haut), le Korban Tamid, qui est entièrement consumé sur l’autel, exprime que toute réalité matérielle n’est rien face à D. source de bénédiction. Il nous semble que là se trouve le nœud de l’étude présente.
Introspectons-nous. Lorsque nous faisons la prière, la Tefila, nous avons un mal invraisemblable à nous concentrer. Les Sages ont institué que nous récitions un Noussa’h HaTefila, un texte précis de prière. Ce Noussa’h, ce texte, a des racines très particulières. Ce sont les Maîtres de la Grande Assemblée, les Maîtres et prophètes qui ont construit le Second Temple, qui l’ont structuré et rédigé. Néanmoins lorsque l’on commence à prononcer les mots de la prière nous sommes assiégés par des pensées les plus incongrues et diverses. Rabbi Kalonimus Kalman Szapiro, Rabbi de Piaseczno, dit dans son livre Derekh HaMélèkh que si l’on écrivait les pensées qui nous viennent durant la prière on nous mettrait directement dans un hôpital psychiatrique. Cette remarque nous fait penser que ces difficultés à nous concentrer durant la prière ne sont pas conjoncturelles et ne viendraient pas seulement de notre difficulté à nous concentrer. D’ailleurs lorsque nous parlons à un interlocuteur quelconque nos pensées ne volètent pas en tous sens. Ce qui signifie que nous savons bien nous concentrer. Donc ce n’est pas un problème de concentration. Où est donc le problème ?
Il nous semble que la clef réside dans ce que nos Maîtres disent que la Tefila, la prière, correspond au Korban Tamid qui est un Korban Ola, selon l’explication qu’en donne le Maharal. Nous sommes entièrement pris par notre réalité physique, dans le monde. Lorsque nous sommes debout pour faire la Tefila, toutes nos activités nous viennent en pensée, tel rendez-vous, telle chose à faire. Nous nous rappelons à ce moment que nous devons tant d’argent à untel, dette que nous avions complètement oubliée. Et que nous devons lui rendre cet argent. Tout ce que nous avons à faire dans le vaste monde nous vient en pensée. La question se pose : nous sommes tellement pleins de nous-mêmes, de nos capacités d’agir, que l’on peut se demander si nous donnons une place, un espace, à HaKadosh Baroukh Hou, à D. ? Agit-il dans le monde, ou n’est-ce que moi qui agit dans le monde ? Nos Maîtres nous disent : la Tefila est à la place du Korban Ola, c’est-à-dire que pour parler à D., encore faut-il que je Lui donne une place ? Pour cela perçois-toi comme si tu étais un Korban Ola, c’est-à-dire perçois-toi comme si ta réalité prosaïque dans le monde grillait sur l’autel, brûle ta réalité dans le monde le temps de la Tefila, alors tu laisses une place à D. d’agir dans Sa création.
Exemple. J’ai rendez-vous dans une heure avec mon banquier. Lorsque je commence la Tefila, je suis submergé par toutes les pensées que ce rendez-vous fait émerger en moi. Comment vais-je parler à cette personne ? Trouverais-je les mots convaincants ? Mais je te demande, ami : es-tu seul pour te débrouiller dans le monde ? Là tu es debout devant D. ? Imagine que tu n’existes pas devant D., ce que représente le Korban Ola. Alors tu laisses à D. la capacité d’agir [4]. Alors tu peux ouvrir la bouche et demander à Cette réalité à laquelle tu t’adresses de t’accompagner et d’agir dans Sa création.

III. Retour à Avraham qui fend du bois de Ola. 

La Mekhilta citée plus haut rapporte l’avis de Rabbi Benaha qui nous enseigne que c’est par le mérite d’Avraham qui fendit du bois de Ola que les eaux de la Mer Rouge se sont fendues.
Essayons de réaliser en quoi la dimension du Ola est centrale dans la Akédat Yits’hak.

Au chapitre 21 du livre de Béréshit, après la naissance d’Yits’hak alors qu’Avraham avait cent ans et que Sarah en eut quatre-vingt-dix, Avimelèkh, le potentat local, roi des Philistins, vient voir Avraham et lui sollicite une alliance entre sa descendance et celle d’Avraham.
Que s’est-il passé ?
La naissance de cet enfant est venue bouleverser un grand roi idolâtre, comme dit le verset (Béréshit 21,22) :
אלקים עמך בכל אשר אתה עושה.
‘D. est avec toi dans tout ce que tu fais’.
Avimelèkh se rend compte que les promesses que le D. Un avait faites à Avraham commencent à se concrétiser dans la réalité de ce monde-ci. Les idolâtres premiers croyaient dans l’existence d’un D. créateur, mais que ce D. créateur agisse dans la conduite de ce monde-ci leur échappait et leur paraissait impossible [5].  Hirsch explique que ce passage où Avimelèkh vient solliciter une alliance à Avraham signifie qu’Avimelèkh a compris que cet enfant concrétise le devenir de l’humanité. Cet épisode est un avant-goût des Temps Messianiques où les Nations reconnaîtront et accepteront que le peuple d’Israël concrétise la volonté du D. créateur ici sur terre.
Mais qu’est-ce qui a tellement fait peur à ce roi redoutable pour qu’il vienne humblement demander un pacte de non-agression ?
La naissance d’un petit enfant.
Cet enfant, porteur de tous les espoirs, grandit, et voilà que D. demande à Avraham (Béréshit 22,2) :
ויאמר קח נא את בנך את יחידך אשר אהבת את יצחק ולך לך אל ארץ המוריה והעלהו לעולה על אחד ההרים אשר אומר אליך.
‘Il dit : prends s’il te plaît ton fils, ton unique, celui que tu aimes, Yits’hak, et va pour toi vers la terre de Moriah et élève-le en Ola sur une des montagnes que Je te désignerai’.

‘Elève le en Ola’. Quelle épreuve terrible ! Mais que deviendront toutes les promesses et tous les espoirs que ce jeune homme porte en lui ?
Avraham est prêt. Il fend du bois de Ola. Le commentaire du Maharal nous aide à traduire ce verset.
Comment l’insertion des projets d’Avraham vont se concrétiser dans ce monde-ci si cet enfant disparaît ? Avraham accepte et exprime en fendant du bois d’Ola que ce n’est pas lui qui agit dans ce monde mais c’est le D. Un qui est libre dans Sa création. Lui seul sait comment les choses se concrétisent.
Fendre le bois ne signifie pas annihiler le bois mais c’est imprimer par ma pensée une démarche dans la matière. C’est par ce mérite que les eaux se sont fendues. Par le mérite d’Avraham qui a fendu le bois de Ola, les enfants d’Israël, qui risquaient d’être submergés par les eaux informelles de la vie sur terre, trouvèrent un chemin où ils purent avancer à pied sec, tandis que les Égyptiens y furent noyés.

Peut-être pouvons-nous synthétiser le sujet de la manière suivante.
Le verset dit (Téhilim 84,6) :
אשרי אדם עוז לו בך מסילות בלבבם.
‘Heureux l’homme dont la puissance est en Toi, des sentiers dans leurs cœurs.’
Nous pouvons nous étonner : le verset commence au singulier et termine au pluriel.
Il nous semble devoir expliquer ainsi :
Heureux l’homme qui met sa puissance, sa confiance en HaShem. Si la personne ne met pas sa puissance dans sa débrouillardise, ni dans son intelligence mais se rend disponible pour prier, pour faire des Tefilot, en exprimant que ce n’est pas lui qui a la maîtrise du monde, alors il n’est pas submergé par les flots implacables du quotidien, et alors chacun trouve le chemin spécifique qui lui convient pour avancer un pas devant l’autre à pied sec [le début du verset est au singulier, car telle est la démarche d’un point de vue général. La fin du verset est au pluriel car chacun trouve le chemin qui lui est spécifique].

IV. Pérennité et Sanctification du Nom de D. . ויקח את המאכלת לשחות את בנו, « Il prit le couteau pour égorger son fils » (Béréshit 22,10).

אשרי אדם עוז לו בך מסילות בלבבם. ‘Heureux l’homme dont la puissance est en Toi, des sentiers dans leurs cœurs.’
Nous venons de remarquer dans le paragraphe précédent que la première partie du verset est au singulier « Heureux l’homme dont la puissance est en Toi », tandis que la fin du verset est au pluriel « des sentiers dans leurs cœurs ».   Nous avons proposé de dire que la personne qui a la force intérieure d’annihiler sa personnalité devant D., aura le mérite que D. lui donne la possibilité d’avancer à pied sec dans les eaux tumultueuses du quotidien de sa vie sur terre. Nous proposons de dire que la personne qui a la force intérieure de laisser la place à la volonté de D. ici sur terre, alors sa propre personnalité commence à émerger, à prendre corps. Comment est-ce possible puisqu’il s’est annihilé ? Notre tradition enseigne qu’il y a plusieurs niveaux dans l’âme humaine. Lorsque la personne, debout dans la Tefila, s’annihile devant son Créateur, exprime que ce n’est pas lui qui a le monde dans sa main, de la même manière que quelque part il donne de la place à son Créateur, de la même manière donne-t-il de la place aussi à un niveau supérieur de son âme à apparaître. Si la première dimension de son âme, investie dans le quotidien de la vie, dans le grand cirque du monde, se relativise, une dimension plus pérenne, non dépendante des aléas de l’instant apparait. C’est ce que nos Maîtres enseignent au sujet d’Avraham (Béréshit 22,10) : וישלח אברהם את ידו ויקח את המאכלת לשחוט את בנו. « Avraham étendit sa main et il prit le couteau pour égorger son fils »
Nous ne pouvons pas réprimer notre émotion en abordant ce verset redoutable. Nous avons donné une première traduction du mot מאכלת, Maakhélèt, en disant ‘couteau’, « il prit le couteau ». Mais le terme dans ce verset pour dire ‘couteau’ est inhabituel. Maakhélèt vient de la racine אוכל, Okhèl, qui veut dire ‘manger’. C’est-à-dire ce qui permet de manger l’animal, donc le couteau. Cependant Rashi (sur la première occurrence du mot au verset 6) explique de la manière suivante : זאת נקראת מאכלת על שם שישראל אוכלים מתן שכרה. ‘Ici exceptionnellement le verset utilise ce terme pour dire couteau, car Israël mange le mérite qu’a généré Avraham (Béréshit Rabba 56,3)’. Ce couteau fait manger aux générations d’Israël le mérite d’Avraham.
Nous sommes ici en face d’un paradoxe, dans lequel réside l’aventure du peuple d’Israël. C’est au moment précis où toute insertion dans la réalité prosaïque de ce monde-ci est remise totalement en question, dans la volonté précise d’accomplir la Volonté d’Hakadosh Barou’h Hou, que s’énonce la pérennité véritable dans la réalité de ce monde de la descendance d’Avraham. La pérennité d’Israël vient du mérite de nos aïeux qui ont assumé d’être juifs quelques soient les circonstances, et de faire la volonté de leur Créateur à l’instar d’Avraham, même si c’était à contre-courant de l’air du temps et des bonnes mœurs civilisées de leur époque. Mais cette sanctification du Nom peut s’exprimer dans des circonstances ultimes, mais aussi dans le quotidien de la Tefila, qui correspond au Korban Ola.

[1] Nous cherchons ici à traduire le terme נקרבים, Nikravim. La traduction précise serait ‘approchés’. Mais cela n’a pas de sens en français. Le terme ‘sacrifiés’ renvoie à un univers mental qui n’est pas celui de la Torah. Nous traduisons donc par ‘offerts’ par défaut.

[2] Et telle est une de nos motivations premières dans la rédaction de nos livres : prouver que concomitant avec le travail vital de la mise en place des éléments halakhiques, le Talmud est l’entrée dans ce que nous pourrions appeler la pensée spécifiquement juive.

[3] Il y a différentes sortes de Korbanot. Le Korban Ola est entièrement consumé sur l’autel (si ce n’est la peau de l’animal qui est donnée aux Cohanim). D’autres sortes de Korbanot comme les Shelamim sont consommés, certaines graisses étant consumées sur l’autel.

[4] Mais si je me suis annihilé, où y a-t-il la place pour que j’ouvre la bouche ? L’homme moderne revendique toujours le droit à exister. Mais si je n’existe pas, qui est le je qui s’adresse à D . ? Ami lecteur, je te laisse méditer sur cette question et y trouver ta réponse.

[5] Voir Rambam, début des lois relatives à l’idolâtrie.