Considérations sur Ticha Beav

1. Entre tich’a beav et yom kippour

Les deux jours nous obligent à pratiquer les mêmes interdits mais ils n’ont pas le même sens. Ces cinq interdits (manger, se laver, etc …) constituent des formes de « souffrances » du corps. En ce qui concerne kippour, le midrach (Pirké dérabi Eliézér) explique que la sainteté de ce jour transforme les fidèles en anges. Les besoins corporels ne sont plus ressentis. Les anges effectivement n’ont pas besoin de manger. Ces « souffrances » sont donc imposées pour que le corps soit « oublié ». Et même s’il souffre, le sens de ces privations n’est pas tant l’ascèse que comprendre qu’on peut se dépasser, et se considérer, pendant 24h, au-dessus de ses besoins. Certes, on peut aussi considérer les privations de ce jour comme inscrites dans un mouvement de repentir, qui accompagne souvent des actions expiatoires. Par exemple, certaines prières expriment que le jeûne peut être une expiation des consommations interdites. Mais cela ne contredit pas ce qui a été proposé plus haut par le midrach, et qui est peut-être l’élément principal.

Pour ce qui est de tich’a beav, les privations (en dehors du jeûne) sont liées à une forme de deuil. Le deuil est le sentiment du manque. Il existe une notion de « ne pas se détourner de la conscience du deuil » (Hésékh hada’ath mine ha’avélouth). La conscience du manque détourne des préoccupations corporelles. Qui va s’occuper des détails de la vie quand il est pris par un problème vital ? Ainsi, ayant l’esprit endeuillé, on ne peut que se priver de certains conforts, on ne se préoccupe pas des soucis « légers », de ce qui ne constitue pas l’essentiel de l’existence. C’est dans ce sens que les privations de ce jour sont compréhensibles. « On n’a pas la tête » à profiter quand on est dans un état pareil.

2. Pourquoi un seul jour ?

En vérité, toute l’année est entachée par ce manque. On pourrait pleurer à chaque fête, et pendant des heures, pour ce qui nous manque de la Présence divine et de ce qui L’accompagne. Aux fêtes de pèlerinages, parce que nous ne pouvons aller pratiquer le culte au temple. Le soir du sédér parce que nous ne pouvons pas le réaliser normalement avec le sacrifice pascal. A kippour parce qu’il manque l’essentiel : tout ce que réalisait le grand prêtre au temple pour accéder au pardon, etc… Chaque moment que nous considérons comme un jour de fête pourrait se transformer en un énorme deuil. Seulement cela n’est pas vivable : on ne pourrait pas vivre la fête correctement si on se focalisait sur ces manques. Certes, cela est dit dans nos prières, mais les Sages qui ont écrit ce rituel ne nous demandent pas de pleurer en le disant. Mais un jour dans l’année, il nous est demandé de prendre conscience de cela. Il nous est demandé de réaliser que toute notre année est totalement anormale, que rien n’est à sa place, parce que la Présence divine est « cachée ». D., au lieu de « dévoiler sa face », malheureusement, « l’a cachée ». C’est cette dernière situation qui engendre tous les ennuis qui nous arrivent, des plus petits aux plus grands (‘hass véchalom). Il est difficile de l’imaginer, mais nous croyons que non seulement les persécutions en tous genres, les questions d’antisémitisme, de gagne-pain, le manque de bénédictions matérielles, mais également les questions relationnelles entre les gens ou dans les familles, les questions d’équilibre personnel, de clairvoyance dans la vie, toutes sont liées directement à la Présence divine, à son absence. La destruction du temple est « simplement » la concrétisation du paroxysme de ce manque. Les prophètes nous ont dit que ce jour est celui où il faut marquer ce « voilement de Face ».

3. Le jour terrible

Ce jour est celui qui a toujours fait mal, depuis longtemps. Non pas que tous les malheurs se soient passés à ce moment-là, la michna ne cite « que » 5 événements : le décret divin dans le désert (que la première génération de rentrerait pas en Israël après la faute des explorateurs), la destruction des 2 temples, la destruction de Bétar (dernier bastion de Bar-Kokhba), et le labour de Jérusalem (les romains faisaient cela pour détruire les fondations) (Taanith chap. 4). Il existe une tradition de ne pas créer d’autres jours de « souvenir » pour ce qui est des malheurs communautaires de grande échelle. Nos maîtres n’ont pas marqué par un jour particulier les malheurs tels que : les massacres des croisades (1096 et après) ou ceux des cosaques (1648) qui ont dévasté une partie des communautés de l’Europe, ou l’expulsion d’Espagne (1492) qui a malheureusement transformé une grande partie du judaïsme européen. On a « simplement » ajouté des kinoth (textes lus à tich’a beav), et encore davantage pleuré ce jour-là. Notre tradition est que ce jour est le jour de la Face cachée. Il est la source des sources. Si un malheur du peuple a eu lieu et on veut le lier à un jour, le plus « intelligent » est de le relier à tich’a beav. Sinon on pourrait pleurer tous les jours, en commémorant la longue liste des persécutions diverses et variées. Non pas que cela soit totalement interdit (cela l’est uniquement chabath et jours de fêtes), mais l’appareil spirituel dont nous sommes dotés, et que notre tradition connait bien, n’est pas fait pour être bloqué par un autre jour (il existe néanmoins encore 3 jeûnes prophétique pour cela : 3 tichri, 10 tévéth et 17 tamouz, mais moins durs que tich’a beav). Nous avons beaucoup de choses à faire pendant le reste de l’année, et dans la bonne humeur.

4. Se remet-on de tich’a beav ?

Ce jour-là n’est pas fait pour qu’on s’en remette. La tradition dit que c’est D. en personne qui nous consolera (c’est le début de la haftara de parachath choftim). Nous attendons de nous remettre de tout, de tout ce qui s’est passé depuis l’aube du peuple (voire de la création, mais nous ne pouvons traiter de cela ici). Qui peut imaginer, à part D., ce qu’il faut « remettre en place » ? L’espoir est gigantesque, et encore, le mot est faible. En termes spirituels, nous ne nous suffisons pas de petits rétablissements. Non, nous ne nous sommes pas remis, et le repas d’après tich’a beav ne nous console absolument pas, bien au contraire. Rien ne va plus. Mais nous sommes obligés de reprendre le rythme normal, pour construire ce que nous pouvons construire, avec encore plus de courage. Ce jour sert à comprendre où en sommes-nous, et vers où devons-nous nous diriger. Le temps qui passe peut, d’un côté, être désespérant. Mais il est significatif de ce qui va venir : revenir à la « Face dévoilée » exige des changements qui se préparent, inexorablement, qui prennent beaucoup de temps, et que nous devons assumer. C’est une raison de plus de chercher à comprendre ce qui est normal et ce qui ne l’est pas. Que signifient ces objets que nous pleurons, ces ustensiles du temple ? Qui sont ces grands maîtres, ces « géants », dont nous pleurons la disparition ? Que se passait-il à Jérusalem à l’époque pour demander (même aujourd’hui) sa reconstruction ? Pourquoi tant prier pour revenir aux sacrifices ? Pourquoi … ?

5. La quête spirituelle

Nous avons, un peu, oublié notre quête. Dans un de ses textes lus à tich’a beav, rabbi Yéhouda Halévi écrit, en parlant de Sion : « l’air de ton pays est la vie de l’âme… » (certains malheureusement l’oublient…). C’est notre âme que nous voulons faire vivre. C’est elle qui souffre, même si nous ne le ressentons pas. Nos joies doivent être ses joies. Ni plus ni moins. C’est le but que nous devons rechercher. Nos Grands sont les grands de l’âme (et surtout pas les prix Nobel). Notre pays est celui de nos âmes (et pas de nos vacances). Jérusalem est la ville des âmes, c’est uniquement en cela qu’elle est belle (et non à cause de la muraille de Saladin qui figure sur la plupart des photos). Les Sages avaient institué qu’il n’y ait pas de commerce de fruits excellents à Jérusalem, car on ne doit pas y aller pour une raison autre que spirituelle. Notre science (la thora) est celle de l’âme. Notre psychologie est celle qui, sans nier notre conscience, place l’âme au centre. Notre médecine est celle qui, en tenant compte du corps, place l’âme au centre. Notre argent est celui qui est au service des besoins de l’âme. Notre emploi du temps est celui qui tient compte d’abord des besoins de l’âme. Notre calendrier est celui de notre âme et de celle de notre peuple. Et tich’a beav est le jour de deuil de l’âme collective. C’est cela qui nous est demandé, de nous focaliser sur le deuil spirituel, qui est la source du deuil physique. Au sortir de tich’a beav, le plus simple à faire est de redonner à notre âme la place qu’elle mérite. Et ce n’est pas si simple à réaliser : il faut une année de travail pour pouvoir refaire le point l’année prochaine. Si, évidemment, D. ne nous a pas sortis de là entretemps. Ce que nous espérons.