« D’après ce que je vais te montrer »

ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם שמות פרק כה׳׃ח׳

Et ils me feront un sanctuaire et je résiderai parmi eux

:ככל אשר אני מראה אותך את תבנית המשכן ואת תבנית כל כליו וכן תעשו שמות פרק כה׳׃ט׳

D’après ce que je vais te montrer, le plan du tabernacle et le plan de ses pièces, et ainsi vous ferez.

1. montre à Moché comment doit être le tabernacle et lui commande de ne pas changer les plans. Il faut donc construire le Temple d’une manière particulière et suivant ce qu’Il exige. Comment alors comprendre que dans le premier Temple Salomon ait fait un autel plus grand[1], plusieurs tables[2], luminaires[3], bassins[4], supports de bassins ou même des chérubins géants[5] dans le saint des saints, qu’il ait ajouté la Mer[6] ainsi que les 2 colonnes à l’entrée du Hé’hal appelées Ya’hin et Boaz ? Comment expliquer que le second Temple fonctionnait sans l’arche ni les Chérubins ? Comment comprendre que le Temple de Salomon fut construit en dur et pas avec des tentures ? Comment comprendre les différences entre le tabernacle de Moché et celui de Nov et Guivone (qui fonctionnait sans l’arche) ? Comment comprendre ces fantaisies ? Quel chargé de projet s’aviserait de changer le cahier des charges signé entre le maître d’œuvre et le Maître d’ouvrage ?

Rachi répond à cette question:

ככל אשר אני מראה אותך – (מנחות כט) כאן את תבנית המשכן. המקרא הזה מחובר למקרא שלמעלה הימנו ועשו לי מקדש ככל אשר אני מראה אותך

וכן תעשו – (סנהדרין טז שבועות יד) לדורות אם יאבד אחד מן הכלים או כשתעשו לי כלי בית עולמים כגון שולחנות ומנורות וכיורות ומכונות שעשה שלמה כתבנית אלו תעשו אותם (תוספתא שבת צח) ואם לא היה המקרא מחובר למעלה הימנו לא היה לו לכתוב וכן תעשו אלא כן תעשו והיה מדבר על עשיית אהל מועד :וכליו

D’après ce que je vais te montrer: Ici, en l’occurrence, c’est le plan du tabernacle. Ce verset là est à rattacher au précédent « ils me feront un tabernacle [et J’y résiderai] ». « Conformément à tout ce que je te montre … ainsi vous ferez »: dans le futur, si vous perdez une des pièces ou quand vous confectionnerez les pièces du Temple éternel tels que les tables, luminaires, bassins, supports de bassins qu’a fait Salomon, c’est suivant ces modèles que vous les ferez. Si ce verset ne venait pas compléter le précédent, il ne serait pas écrit « ET ainsi vous ferez » mais « ainsi vous ferez » et le verset parlerait de la fabrication du tabernacle [du désert] et de ses ustensiles.

Essayons d’expliquer la fin de ce Rachi: « Si ce verset ne venait pas compléter … ». Quelle différence y a-t-il entre וכן תעשו et כן תעשו ? Le verset 8 donne la mitsva de construire le Temple inconditionnellement. C’est à partir de ce verset que Rambam (Sefer hamitsvot: positive n°20) et le Sefer Ha’hinou’h (n°95) enregistre l’obligation de construire le Temple; alors pourquoi le verset 9 répète-t-il à nouveau « et ainsi vous ferez » ? Rachi répond: le verset 8 précise que la partie immobilière des Temples futurs n’est pas totalement imposée[7], elle est plus ou moins libre[8]. Pour le Temple du désert, tout est imposé. Par contre, les pièces du Temple, sont immuables dans leur forme, leur dimension pour tous les Temples. Ainsi Rachi justifie a posteriori les « petites » variations du Temple de Salomon par rapport à celui de Moché, en relevant que le modèle des pièces était conservé mais pas les proportions des parties fixes ou le nombre des pièces mobiles. Seul le Temple de Moché devait être exactement tel que D. l’avait montré à Moché. Ainsi les termes וכן תעשו renvoient au verset précédent: quand vous me ferez un sanctuaire, il aura un aspect semblable à celui de Moché parce que seul celui de Moché aura précisément la forme que D. lui montre. Le Hatam Sofer (Chout Yoré déa 234) le voit dans le texte: « que je te montre »: à toi Moché mais pas aux autres générations.

Sur ce dernier point, le Ramban ajoute:

ועל דרך הפשט אין צורך לכל זה, אבל בא הכפל לחזוק וזרוז, אמר ועשו לי מקדש, בית וכלים כמקדש מלך ובית ממלכה (עמוס ז יג), ושכנתי בתוכם, בבית ובכסא הכבוד אשר יעשו לי שם, ככל אשר אני מראה אותך את תבנית המשכן הזה אשר אמרתי שאשכון בו בתוכם ואת תבנית כל כליו וכפל וכן תעשו כולכם בזריזות :וחריצות, והוא כהכפל ויעשו בני ישראל ככל אשר צוה ה’ את משה כן עשו (להלן לט לב), כי מפני שהיא צואה אמר וכן תעשו

D’après le sens simple, il n’y a pas besoin de tout cela, mais l’expression וכן תעשו vient comme un renforcement et un encouragement […] ainsi vous ferez tous cela avec empressement […]

Le Ramban semble dire que l’élément constant qu’on retrouve dans la construction du tabernacle de Moché puis dans les autres temples est l’attitude des fournisseurs de matériaux et des constructeurs. Il ne faut pas de sentiment d’un engagement partiel du type « je fais ce qu’il faut », « je m’acquitte », « on ne pourra pas me reprocher de ne pas l’avoir fait », etc… mais il est demandé un engagement total, c’est à dire que toutes les parties de l’être doivent être engagées. Par exemple, si je me noie, tout dans mon être tend à mon sauvetage, il y a un engagement total pour ma survie et tout est bon et concourt à ce but, aucune pensée déplacée ne viendrait à mon esprit et ne me dérouterait de mon sauvetage (Moré Névou’him 3,51). Il s’agit là d’un engagement du haut vers le bas: je décide, j’accomplis et l’accomplissement est le produit exact de ma décision. C’est là que se trouve le point commun avec le Temple de Moché. S’en inspirer dans la forme n’est pas un « copiage », car une copie ne recopie jamais l’intention originelle mais s’en rapproche. Ce qui est commandé c’est l’intention et l’engagement total d’après le Ramban.

D’après Rachi et Ramban, la question devient alors: Quelle est la place de mon imaginaire, de ma créativité devant l’ordre impératif qui m’est donné ? Comment puis-je vivre en harmonie avec la loi ? Où peut disparaître la contrainte qui ne laisse pas de place à mon moi ? Cette question est fausse. Elle ne se pose que pour celui qui n’est plongé que dans l’ordre partiel du monde, c’est à dire qui refuse d’admettre l’existence du D. en se prenant pour un dieu (on les reconnaît, ils ont un I-phone et souvent un I-pad). Pour celui qui ouvre sa sensibilité à l’existence d’un ordre et à un sens du monde[9] ou à une « structure » plus globale du monde[10], il n’y a qu’un problème de structuration de l’imaginaire qui se pose (d’après le Rambam il me semble que c’est le plus haut niveau, celui de la prophétie). En cela la parachat de Michpatim est le prolongement des 10 commandements. Les Michpatim ne sont pas des lois sociales[11], elles sont propres au peuple juif autant que les Houkim[12]. La construction du Temple est l’expression dans la vie de tous les jours, de l’intégration de la spiritualité, c’est à dire la conscience permanente du premier commandement[13]. L’occident répond difficilement à ces questions. L’imaginaire est un territoire qu’il faut laisser vierge, abandonné et sauvage, il ne faut pas le contraindre et le sanctuariser sauf s’il touche à l’espace social (lois mémorielles p.ex.). En occident, la loi est extérieure, elle règle le rapport entre les parties, il s’agit d’un consensus. Aujourd’hui, si je m’arrête à un feu rouge à deux heures du matin ce n’est pas par amour de la loi mais par peur du flash de feu rouge. Plus la loi est élaborée plus elle est totalitaire et oppressante car elle me vient du dehors, elle est déconnectée d’une forme d’éthique et n’est pas à vivre de l’intérieur. Pour échapper à la loi il faut l’écrire soi-même. En instrumentalisant les autres, je les amène à moi[14]. Un tel système est certes séduisant car facile à vivre et sans culpabilité mais les conséquences sont graves et écrites d’avance dans le cadre du libéralisme actuel.

Je vais clarifier un point sur les différences entre le Temple de Moché et celui de Salomon. Pourquoi Salomon a-t-il ajouté 10 tables et 10 luminaires dans la partie intérieure du Temple appelée Dvir ou Hé’hal ? Dans la tradition, la table représente la richesse et la Ménora, la sagesse. Dans Bera’hot 5b:  » Abba Binyamin se fatiguait à orienter son lit Nord-sud « . Rabbénou Yona explique qu’il est plus facile de prier pour le devenir d’un enfant avant sa conception qu’après. Prier pour qu’il soit riche, soutienne l’étude de la Thora financièrement ou savant, étudie la Thora elle-même. De plus, dans le Talmud Bera’hot 51a, on rapporte à propos des habitudes relatives à la récitation du Birkat Hamazone sur le vin à la fin du repas:  » Il y a 10 choses qui ont été dites à propos de la coupe de vin de bénédiction […] la 5^ème chose: la coupe de vin nécessite « couronnement » עטר […] qu’est-ce à dire ? Rav Hasda couronnait [en entourant le verre de bénédiction] par d’autres verres [remplis de vin] »[15]. Qu’est-ce que signifie cette pratique ? Dans Chemot Rabba 23,1 on rapporte que le Créateur était Roi jusqu’à ce que les Bénei Israël disent la Chira Hayam après la traversée de la Mer rouge puis le Créateur devint empereur après cet événement[16]. Le midrash demande:  » quelle différence y a-t-il entre un roi et un empereur ? Un roi reste debout mais un empereur reste assis sur son trône et cela suffit « . Qu’est ce qui fait que l’on craint un roi ? C’est sa présence et sa vision. Pour l’empereur, le trône suffit à générer sa crainte[17]. Le fait d’entourer le trône de l’empereur induit, chez celui qui voit le groupe qui l’entoure, la conscience de l’empereur. Lorsqu’on entoure la coupe par d’autres verres de vin, on renforce la « puissance » de la coupe de bénédiction, c’est à dire la bénédiction est là, la coupe est pleine et d’autres verres en témoignent[18]. Ainsi, ajouter 10 tables et 10 luminaires pointe une attention particulière à développer dans la prière: demander la richesse pour soutenir la Thora ou demander la sagesse pour supporter la Thora. Le « principe de la prière » prend donc corps dans une expression concrète[19].

Pour conclure, au moment de l’inauguration du Temple de Moché, la Présence divine se manifesta[20], ainsi qu’au moment de l’inauguration du Temple de Salomon[21]. Plus tard, la nuée disparut bien que 10 miracles persistèrent dans les deux Temples celui de Moché et celui de Salomon[22]. Ces miracles suffisaient à pointer la présence divine et sa proximité. Aujourd’hui, il n’y a plus de Temple, alors où trouver trace de la Providence ?[23]

[1] Dans Chémot 27,1: « L’autel sera carré: 5 coudées sur 5 coudées » et dans II Chronique 4,1: « [Salomon] fit l’autel de cuivre, 20 coudées de long et 20 coudées de large »

[2] II Chronique 4,8: « [Salomon] fit des tables 10 qu’il disposa à droite et à gauche » bien que dans I Rois 7,48 « la table » au singulier dans Ména’hot 89 on explique qu’une seule table fonctionnait, la table centrale sûrement celle construite par Betsalel à l’époque de Moché, les autres étant là pour la « décoration »

[3] II Chronique 4,7: « [Salomon] fit des luminaires d’or, 10, suivant les formes prescrites » et dans I Rois 7,49: « et des luminaires 5 à droite et 5 à gauche ». Comme précédemment seule la Ménora centrale, celle construite à l’époque de Moché, devait être fonctionnelle.

[4] II Chronique 4,6: « [Salomon] fit des bassins au nombre de 10 ». Les bassins étaient posés sur les mé’honot (supports des bassins), il servaient à l’ablution des prêtres et au « rinçage du matériel des sacrifices Ola »

[5] II Chronique 3,10-13 et I Rois 6,23-28 (d’où apprend-on que les choses saintes n’ont pas de mesure, c’est à dire qu’elles échappent aux contraintes de l’espace, elles ne sont pas de l’ordre du monde de la contingence)

[6] un bassin en bronze de 80 m³, circulaire au sommet et carré à la base supportée par 12 bœufs de bronze placés devant l’entrée du Temple (II chroniques 4,2-5 et I Rois 6,23-25): Les prêtres s’y purifiaient, habillés en toute logique puisque nous même nous devons faire attention à ne pas nous orienter vers le Temple alors que nous sommes aux toilettes. Les 12 bœufs représentent l’ordre astronomique qui détermine le monde et au dessus duquel est la source de la pureté.

[7] La forme globale doit être préservée. L’autel fait partie de la partie immobilière du Temple donc ses dimensions peuvent changer aussi (Maharal) mais doivent garder les proportions. De plus, on peut modifier l’étendue du Temple avec l’accord du Roi, du Sanhédrin de 71, du prophète et des ourim vétoumim (Chevouot 14a)

[8] Le plan du Temple de Salomon a été fourni par prophétie à Samuel (voir I Chemouel 19,18, où on apprend que le Temple est « la beauté du monde » ainsi que I Chronique 28,19 avec Rachi) à la demande de David et transmis à Salomon. Le plan du second Temple a été donné à Yéchezkel. Leur forme et dimension sont déduites des versets par esprit divin (Min’hat ‘hinou’h 1, mitsva 95)

[9] Maassé Béréchit, Maassé Merkava: problématique abordée par le Zohar et développée par le Ari Hakadoch

[10] Développé par Rabbi Moché Cordovéro au travers des 10 séfirot

[11] comme le relève le Ran par exemple: la loi des Edim Zomemim apporte que la loi n’est pas très sociale puisqu’on exécute les faux témoin si l’erreur judiciaire n’a pas encore était commise.

[12] Chemot Rabba 30,9 sur Téhilim 147,19 « Il dit ses paroles à Jacob et ses Houkim et ses Michepatim à Israël » et Ibn Ezra. D’après R. Yessurun (ainsi que les notes 9 et 10). En fait, tout le chapitre 30 du midrach rabba sur ואלה המשפטים trame cette idée.

[13] En cela la prière trois fois par jour substitue le service quotidien au Temple.

[14] Les formules « nous sommes TOUS contre la pensée unique », « nous sommes TOUS égaux » ainsi que les droits de l’homme (au moins leur formulation) sont les emblèmes du mensonge que l’occident dit sur elle-même.

[15] Grand merci à D. Scetbon pour la référence.

[16] Le « chapeau » du roi est fait de plein de petites boules qui entourent sa tête tandis que le « chapeau » d’un empereur ressemble à un bonnet comme celui de Napoléon.

[17] Il est bien connu que dans une famille où le père a disparu, la chaise vide du père peut suffire à remplacer sa fonction psychologique auprès des enfants.

[18] Une habitude de mettre plein de petits verres vides autour du verre du Kiddouch. Je ne sais pas d’où vient cette habitude mais il me semble que la raison est de pouvoir faire que chacun des participants du Kiddouch puisse clamer concrètement que D. est créateur et qu’il nous a fait sortir d’Egypte. C’est comme un écho de celui qui dit le Kiddouch et « trinque » après.

[19] Dans Yoma 72b, Rabbi Yo’hanane remarque: Il y avait trois couronnes appelées Zér 1) autour de l’arche (chémot 25,11 qui symbolise la couronne de la Thora / Keter Thora; elle est à la disposition de tous) 2) autour de la table (chémot 25,24 qui symbolise la couronne de la royauté / Keter Malkout: le roi doit avoir et apporter la prospérité économique au peuple; elle appartient à David) 3) autour de l’autel de l’encens (chémot 30,3 qui symbolise la couronne de la prêtrise / Keter Kéhouna; elle appartient à Aaron). Ces couronnes jouent un autre rôle: elles délimitent ce qui est la chose et ce qui ne l’est pas; Zer peut aussi être lu Zar (étranger). Pour le profane une sagesse exceptionnelle, par exemple, est inaccessible et a le goût de la bêtise. Ainsi on ne nomma pas Rav comme Rabbi parce qu’il avait étudié pendant un an et demi les maladies du bétail avec des bergers. Il était tellement expert dans les défauts des animaux qu’il invalidait certaine bête alors que tout le monde pensait qu’elle était valable et autorisait ce que tout le monde pensait être non valable (il en est de même à propos des prêtres qui faisaient plus attention aux ustensiles du service qu’à l’état matériel du Temple: Haftara de paracha Chékalim II Roi 11-12). Dans ces trois domaines, une certaine attention est nécessaire pour éviter de se rendre étranger à soi-même

[20] Chémot 40,34

[21] I Roi 8,13

[22] Pirké Avot 5,5

[23] Peut être dans la construction d’objet sacré comme le boîtier des téfilin, dans la construction de sa prière (téphila vient de la racine PaLaL qui signifie « juger ») ou peut être dans la construction de sa maison. Il est clair, en tous cas, que la construction de soi génère la construction de la société. Le chapitre 5 des Pirké Avot aborde ces points.