Que représente pour nous le Beth HaMikdash, le Temple de Jérusalem ?

La vie quotidienne juive est constamment mobilisée sur la reconstruction de Jérusalem et de son Temple, le Beth HaMikdash. Nous mangeons ne serait-ce que trois biscuits et déjà nos Maîtres nous ont institué de prier pour la reconstruction de Jérusalem et de son Temple :
רחם על הר ציון משכן כבודך ועל מזבחך ועל היכלך
‘Aies pitié de la montagne de Tsion la résidence de Ta gloire, de Ton autel et de Ton sanctuaire (…)’.
Et, de plus, tant que le Temple n’est pas reconstruit nous devons appliquer un deuil puissant entre le jeûne du dix-sept Tamouz et le jeûne du neuf Av. Mais en quoi tout cela nous concerne-t-il ? Nous vivons bien, dans l’abondance, la liberté de culte, nous avons des écoles juives, des lieux d’étude de Torah, des restaurants cashers à profusion, des séjours de Pessah de rêve ! What else ?
Plusieurs enseignements de nos Maîtres dans le Talmud peuvent nous donner quelques éléments de réponse à nos questions.

I. Traité Sanhédrin 75a.

אמר רבי יצחק מיום שחרב בית המקדש ניטלה טעם ביאה וניתנה לעוברי עבירה שנאמר מים גנובים ימתקו ולחם סתרים ינעם.
‘Rabbi Itshak dit : depuis le jour que le Temple a été détruit, le goût de la relation intime a été enlevé et a été donné à ceux qui fautent, comme dit le verset (Mishlé 9,17) « les eaux volées sont douces et le pain en cachette est délicieux ».’

Quel est le lien entre le plaisir de la vie de couple et le Temple de Jérusalem ? Certes il est connu et rabâché qu’un couple juif est un petit temple de Jérusalem mais en quoi ?
Rashi sur cette Guemara nous donne des éléments précis, nous en donnons notre traduction :
‘Depuis que le Temple est détruit, la puissance est brisée par trop de soucis et l’homme n’a plus l’énergie de désirer sa femme. C’est ce que nos Maîtres disent : le goût de la relation a été enlevé.’

Avant d’aller plus loin nous voudrions mettre en relief la modernité des paroles des Maîtres du Talmud et l’actualité explosive de leurs propos !
Rashi explique que depuis que le Temple est détruit nous sommes brisés de soucis. Le Temple représente la השראת השכינה , que le Créateur est proche de Ses créatures et les accompagne. Nous n’avons plus cette perception concrète. Même pour une personne pieuse cela est livresque, abstrait. Alors on n’a plus de goût pour notre vie quotidienne, on avait du temps pour bavarder avec notre épouse lorsque nous étions fiancés, mais maintenant que nous sommes mariés, il faut payer les factures, les écolages des enfants, l’augmentation du prix de l’huile de tournesol, on n’a plus de temps, il faut bosser, on ne se connait plus. Il nous reste le gout de l’inconnu, de ce qui nous est inatteignable, comme l’explique Rashi :
‘Le goût a été donné aux fauteurs : leur Yetser, leurs pulsions, les prend et multiplie leur désir’.
Nous existons à travers nos désirs, mais pour pouvoir faire que notre désir émerge de notre quotidien il faut être disponible, détendu. Souvent les gens ont besoin de vacances pour pouvoir se retrouver, mais qu’en est-il au sein de notre quotidien ? Les parisiens disent toujours : oh on n’a jamais du temps pour rien ! Là se trouve la destruction du Temple de Jérusalem, la vie nous prend et ce n’est pas nous qui prenons la vie, qui construisons notre vie. Et c’est là vous pouvez remarquer que se détruisent les couples justement : il ou elle dit à son conjoint ou à sa conjointe, nous devons nous séparer car tu es un frein à ma construction !
Non, ce n’est pas que son conjoint est un frein à sa construction, et que je vais alors chercher un ailleurs plus prometteur, non. Nous n’avons pas confiance qu’HaKadosh Barou’h Hou nous accompagne et nous ne prenons pas le temps pour nous connaitre, pour échanger, pour avoir du plaisir ensemble.
C’est pour cela que nos Maîtres ont institué que, dès que l’on a mangé trois Pépitos, nous devons prier pour la reconstruction de Jérusalem et la reconstruction du Temple, pour inscrire profondément dans notre cœur que ce ne sont pas quelques grammes de féculents et de glucides qui nous donnent la vie mais la perception sensible que c’est HaKadosh Barou’h Hou qui nous donne la vie et qui l’accompagne.

II. Traité Erouvin 53a.

אמר רבי יוחנן לבן של ראשונים כפתחן של אולם ושל אחרונים כפתחו של היכל ואנו כמלא נקב מחט סידקית.
‘Rabbi Yo’hanan dit : le cœur des Maîtres d’autrefois était ouvert comme la porte du Oulam (la salle qui était devant le Kodesh dans le Temple, ouverture de vingt coudées, douze mètres environ) , le cœur des Maîtres récents était ouvert comme la porte du Eikhal (le Kodesh, ouverture de dix coudées, environ six mètres), et nous, notre cœur est ouvert comme le chas d’une petite aiguille.’

Que veut dire Rabbi Yo’hanan en comparant notre cœur aux mensurations des portes intérieures du Temple de Jérusalem ?
Rashi explique que le cœur correspond à notre capacité de réfléchir, et c’est justement le sujet. Rabbi Yo’hanan dit que les Maîtres d’autrefois savaient méditer sur les enseignements de la Torah et en tirer des lois nouvelles. En effet, chaque génération nous met en présence de problématiques nouvelles que nous ne pouvions pas imaginer auparavant. Mais comment aborder ces questions ? Les grands Maîtres de Torah doivent approfondir et arriver à isoler des réflexions profondes à partir des enseignements passés pour pouvoir résoudre les problèmes d’aujourd’hui. Penons un exemple. Lorsque l’électricité a été découverte au dix-neuvième siècle, il a fallu que les grands ‘Hakhamim méditent sur toute la Torah entière pour pouvoir statuer et décider si allumer l’électricité Shabbat correspond à un interdit de la Torah et lequel, ou bien serait-ce un interdit rabbinique. Cette capacité de réflexion et de méditation à partir de la connaissance de la Torah s’appelle ‘le cœur’. Mais pourquoi la comparer aux ouvertures des portes intérieures du temple de Jérusalem ?
Il nous semble expliquer de la manière suivante : Nous apprenons, nous accumulons des connaissances. Mais arriver à réfléchir et à isoler les problématiques qui sous-tendent les millions de détails qui constituent le corps de l’enseignement de la Torah nécessite un investissement intérieur, et une connexion avec Celui qui nous a donné la Torah.
La Torah est la Science de D. . Comment nous, petits êtres humains, pouvons-nous arriver à synthétiser ne serait-ce qu’un tout petit peu de cette science ? Un moment le Talmid ‘Hakham craque : je ne comprends pas ! et alors il prie, et se connecte au Créateur : ouvre-moi le cœur ! Fasse que Tes paroles puissent entrer à l’intérieur de moi !
Là se construit et se trouve le Temple de Jérusalem : cette connexion subtile entre le Créateur et Sa créature à travers l’intériorité.
Nous sommes dans un monde d’extériorité, comme on dit aujourd’hui : on trouve tout sur internet. Tout est à l’extérieur de soi.
Rashi dans son commentaire sur le Traité Soukka 41a (דה »מ אי נמי) prouve que le troisième Temple sera construit entièrement du Ciel.
En effet on apprend des versets que l’on ne construit pas le Temple la nuit. Et du contexte de la Guemara dans Soukka il ressort qu’il est envisageable que le troisième Temple soit construit le soir. Comment est-ce possible ?
Rashi répond : ‘Le Temple que nous attendons ardemment se dévoilera complètement construit et viendra du Ciel, comme dit le verset « Le Temple de D., Tes mains ont construit ».’
Il nous semble devoir expliquer qu’il ne faut pas aborder cet enseignement comme des effets spéciaux fantasmagoriques. Le Troisième Temple n’est pas une construction du monde, c’est une construction d’une dimension complètement différente de toutes les constructions que nous connaissons. En général l’homme recherche à construire un pouvoir, une assise dans la société. Le Troisième Temple est La construction dans l’intériorité. Nous, simples humains, lorsque nous étudions la Torah de manière approfondie, nous donnons à Hashem la possibilité qu’Il ouvre notre cœur, et à notre dimension simple nous donnons la possibilité que se construise le Temple de Jérusalem véritablement.