Actualité et duplicité de Bil’am, prophète des Nations

Balak, le roi de Moav qui espère se protéger du peuple hébreu en le maudissant, donne le nom à notre parasha, mais c’est évidemment Bil’am, l’homme à qui il fait appel pour prononcer ces malédictions, qui en est le personnage principal. Bil’am est un personnage important, qualifié par la Torah de « prophète des Nations ». Il serait même un prophète du niveau de Moshé lui-même, comme nous l’enseigne un midrash Sifri sur la fin de la Torah :

Devarim, 34, 10 : Mais il n’a plus paru, en Israël, un prophète tel que Moshé, avec qui le Seigneur avait communiqué face à face…. En Israël : c’est pour t’apprendre que chez les Nations oui, un tel prophète existait, et ce prophète, c’est Bil’am!

On peut d’ailleurs le vérifier sur pièces, ou sur texte, puisqu’on voit Bil’am dialoguer directement et à deux reprises avec HaChem, lors des visites des envoyés de Balak, venus lui demander d’accepter la mission de leur maître (Bamidbar 22/9-2 puis 22/20). Bil’am est donc un grand prophète, parlé et parlant par le créateur, mais au nom des Nations. Pour que les Nations ne puissent dire au peuple d’Israël : C’est par vos prophètes que vous avez développé cette proximité avec l’Eternel!

Une Mishna du traité des pères (Pirké Avot, 5/19) oppose les disciples de Bil’am à ceux de notre père Avraham. Quiconque a dans sa main ces trois choses fait partie des disciples d’Avraham; et quiconque a ces trois autres choses fait partie des disciples Bil’am l’impie. L’oeil content, l’effacement de soi et la retenue de l’âme sont le propre des disciples d’Avraham, l’oeil envieux, un esprit arrogant et l’empâtement de l’âme sont ceux des tenants de Bil’am.  Et quelle est la différence entre les disciples de notre patriarche Avraham et ceux de Bil’am l’impie? Les disciples d’Avraham mangent en ce monde-ci et héritent du monde à venir, ceux de Bil’am héritent du Gehenom et descendent dans l’abîme.

On peut se demander pourquoi chercher à différencier Avraham et Bil’am, deux hommes, que visiblement tout oppose? Et pourquoi faut-il regarder du côté de leurs disciples pour pouvoir les différencier ?

La raison est qu’il n’est pas rare que deux personnalités opposés puissent à première vue de ressembler comme deux gouttes d’eau, surtout lorsque l’une de ces personnalités est passé maître en fourberie. Mais les différences, qui peuvent être tenues ou cachées lorsque l’on regarde la racine, apparaissent au grand jour à l’heure de vérité, ou si l’on en examine les fruits, à savoir les disciples.

Une première lecture du texte pourrait en effet faire passer Bil’am pour un homme juste, un « tsadik gamour »!  Bil’am répond ainsi aux premiers émissaires de Balak, au verset 12 de ce chapitre 22 : Je vous donnerais une réponse selon ce que HaChem me dira. Et il continue au verset suivant : Retournez vers votre pays car l’Eternel a refusé de me laisser aller avec vous. Hazak, voici donc un homme qui semble hautement respectueux de la parole d’Ha’Chem! Une autre qualité morale pourrait se percevoir plus loin, lors de la deuxième visite des envoyés, lorsque Bil’am leur répond : Si Balak me donnait sa maison pleine d’or et d’argent, je ne pourrais transgresser la bouche de l’Eternel mon D.ieu.  

Magnifique, ce prophète des Nations se présente donc comme un être hautement désintéressé, fuyant l’argent et les honneurs!

Enfin, à l’instar d’Avraham Avinou, Bil’ham montre un grand zèle pour « accomplir la parole divine », avec des similitudes frappantes dans le texte, avec celui décrivant notre patriarche au moment de la ligature d’Itsaak : Bil’am sangle son ânesse, comme Abraham sanglait son âne (Berechit, 22, 3), et tous deux s’accompagnent de leurs serviteurs.

Relisons maintenant le texte pour déconstruire la « tsdikout » simulée de Bil’am, et mettre à jour sa fourberie. Contrairement à ce qu’il annonce, Bil’am ne respecte en rien l’injonction du créateur : Ha’Chem lui avait fait clairement savoir qu’il ne pourra pas maudire Israël (Bamidbar, 22, 12), ce qui ne l’empêche pas de partir à la suite de la deuxième fournée d’émissaires envoyés par Balak, que le texte décrit comme plus prestigieux que les premiers (Bamidbar, 22, 15).

Concernant son pseudo « désintéressement », c’est bien sûr le contraire qu’il faut lire dans le texte puisque ce second groupe d’émissaires ne mentionne à aucun moment un quelconque salaire, lorsque Bil’ham parle lui d’une « maison pleine d’or et d’argent ». Cette façon de procéder rappelle celle du sinistre Efron, lorsqu’il mentionne les 400 shekalim d’argent pendant sa négociation « inversée » avec Abraham, lors de l’achat de la grotte de Mahpela pour y ensevelir Sarah (Berechit, 23, 15)

Si l’on regarde maintenant la monture utilisée par Abraham et Bil’am, c’est son âne («Hamoro ») que sangle Abraham Avinou au moment de la ligature d’Itsaak. Le Maharal de Prague (Gvourot HaChem, chapitre 29) remarque que Hamoro est écrit sans le vav, ce qui peut le faire lire « Hom’ro », à savoir « matérialité ». C’est donc sa matérialité que cherche à dominer Abraham au moment de l’épreuve terrible de la Akedat Yasraak. Tandis que Bil’am, ce n’est pas un âne mais une ânesse, qu’il chevauche, et frappe à plusieurs reprises. Cette « sexuation » est importante puisque le Talmud (Avoda Zara 4B et Sanhédrin 105B) nous apprend que Bil’am, homme asservi à la matière, entretenait avec cette ânesse des relations bestiales.

Concernant enfin les serviteurs (Ne’arav), qui accompagnent les deux hommes, le rav Ittah dans son livre « Yeerav Alav Si’hi » enseigne que le mot Ne’ar est l’acrostiche de : Nefesh, Ayin, Rouah, c’est à dire l’âme, l’œil et l’esprit. La mishna de Pirké Avot (5, 19) est de ce point de vue éclairante, puisque ces 3 caractéristiques sont en totale opposition chez Avraham et chez Bil’am, tout comme chez leurs disciples : L’œil content chez Avraham s‘oppose à l’œil envieux de Bil’am, à savoir ses mensonges et sa cupidité; L’effacement de soi chez Avraham s’oppose à l’infatuation de Bil’am, à savoir sa soif d’honneur; La retenue chez notre patriarche s’oppose à l’empâtement de l’âme de Bil’am, à savoir sa concupiscence.

La duplicité de Bil’am reste hélas d’actualité. A l’instar de certaines agences internationales soi-disant vertueuses, et des nombreux « bien-pensants », dont la langue se délie sans retenue contre Israël depuis quelques mois, Bil’am n’aurait, si l’on n’y prend garde, rien à se reprocher… Il serait comme on dit inattaquable en justice! Désintéressé, universaliste (nos sages lisent Bil’Am comme Bli ‘Am : « sans peuple »), juste et respectueux d’un « droit international » qu’il se choisit… Un « nouveau front populaire idéal » en quelque sorte!

Ce n’est qu’en lisant attentivement le texte que l’on voit combien Bil’am est en réalité menteur, cupide et concupiscent. Ha’Chem laisse pourtant partir ce sinistre prophète, avec son projet de maudire Israël. Revenons à l’étymologie de la bénédiction et de la malédiction. Bénédiction serait l’action de « bien-dire », la malédiction celle de « mal-dire ».

Le parallèle avec ce que nous vivons est saisissant, puisque toute parole des Nations actuellement dirigée vers Israël et son peuple n’est que mensonge, toute pensée n’est qu’inversion de pensée.

Nous connaissons la suite, le « libre arbitre » de Bil’am n’a duré qu’un temps, les malédictions qu’il voulait proférer se sont transformées en de magnifiques bénédictions.

Nos commentateurs se sont demandés pourquoi avoir bloqué ces malédictions, puisqu‘au final les bénédictions de Bil’am ont été suivies de son conseil malfaisant (et d’autant plus pervers qu’il faisait suite à la bénédiction des tentes d’Israël et de leur pudeur) donné à Balak, aboutissant à la débauche du peuple auprès des femmes moabites et à l’épidémie causant 24000 morts parmi les Bnei Israël.

Rabbenou Bahya (Saragosse, 1050-1120) et Rav Shlomo Astruk, rabbin espagnol du 14ème siècle (cités par Penina Bitton et Nathalie Bibas dans « L’éclat du Rocher ») expliquent que c’est justement pour que les Bneï Israël réalisent que c’est leur comportement qui est seul responsable de ce qui arrive, et non la malédiction d’un prophète sans foi ni loi!

Il nous faut maintenant espérer que l’histoire s’inverse de nos jours, et que le « mal-dire » des Nations se transforme en bénédictions pérennes, et en la venue prochaine de la délivrance finale.