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10 Heshvan 5779
19 octobre 2018

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L'étude de la torah dans la joie.

L'étude de la Torah dans la joie.


Notre étude portera particulièrement sur la fête de Chavouout.
Quelle est cette fête ? Qu'y fête-t-on ? Pour définir sa spécificité, il nous faudra aller en amont, voir comment la Torah présente cette fête et dans quel contexte.

I. Le sacrifice du Omer et les énormes conflits qu'il suscitait à l'époque du second Temple.

La Michna du Traité Mena'hot et la Guemara y afférant (65a) rapportent un conflit très important qui secoua longtemps le peuple juif à l'époque du second Temple de Jérusalem. Ce conflit entre les Baïtoussim et les Maîtres de la Tradition Orale porte sur l'interprétation d'une expression du verset de la section Emor dans le livre Vayikra. Ce conflit a des impacts encore à notre époque comme nous le verrons dans la suite de notre étude.
De quoi s'agit-il ?

Le chapitre 23 de Vayikra parle des fêtes, tout d'abord de Chabbat et ensuite de Pessa'h. Et tout de suite après viennent les versets qui parlent du Omer (versets 9 et suivants) :
וידבר ה' אל משה לאמור.
‘D. parla à Moché en disant.'
דבר אל בני ישראל ואמרת אלהם כי תבואו אל הארץ אשר אני נותן לכם וקצרתם את קצירה והבאתם את עומר ראשית קצירכם אל הכהן.
‘Parle aux enfants d'Israël et tu leur diras : lorsque vous arriverez dans la terre que je vous donne et que vous en ferez la moisson, vous apporterez le Omer, prémice de vos moissons au Cohen.'
Ce verset enjoint aux enfants d'Israël le commandement du Omer.
De quoi s'agit-il ?
Lorsque les enfants d'Israël sont sur leur terre, il leur est interdit de moissonner et de consommer la nouvelle récolte de céréales avant d'avoir offert au Temple le sacrifice de l'Omer.
Rav Chimchon Raphaël Hirsch, dans son commentaire sur le verset, relève que l'Omer est la mesure de nourriture nécessaire quotidienne d'un individu comme nous l'apprenons des versets de la Parachat Bechala'h (Chemot 16,36). Ceci nous laisse entendre qu'offrir ce sacrifice en prémice des récoltes c'est exprimer que la base de notre subsistance est notre relation au Temple et à celui qui y fait résider son Nom et non pas, comme nous le percevrions instinctivement, ces grains de blé ou d'orge proprement dits.

Verset suivant.
והניף את העומר לפני ה' לרצונכם ממחרת השבת יניפנו הכהן.
‘Il balancera l'Omer devant D. pour votre agrément, le lendemain du Chabbat le Cohen le balancera.'
Les Cohanim qui font le service au Temple prennent cette mesure d'orge et en font une offrande de farine mélangée avec de l'huile et sur laquelle on pose de l'encens. Cette offrande est élevée et balancée devant l'autel du Temple (voir les détails au septième chapitre des Hil'hot Temidim OuMoussafim de Rambam). Ce service spécifique a lieu ‘le lendemain du Chabbat'. Mais la question se pose : le lendemain de quel Chabbat ?
La Tradition Orale que nous avons reçue au Sinaï nous explique que le terme ‘Chabbat' de ce verset signifie en vérité Pessa'h. Le service du Omer se fait donc le lendemain du premier jour de fête de Pessa'h. Le premier jour de Pessa'h étant le quinze du mois de Nissan, le sacrifice du Omer a lieu donc le seize.
La Guemara, dans le Traité Mena'hot (sixième chapitre et en particulier 65a) fait état que l'usage étrange du terme ‘Chabbat' dans ce verset soulevait de terribles polémiques à l'époque du second Temple. En effet de nombreux courants s'opposaient à la tradition pharisienne (la tradition talmudique) et se targuaient d'interpréter les versets sans la Tradition Orale. Notre sujet était l'un des points principaux de litige. Les Baïtoussim (mouvement proche des Saducéens) affirmaient qu'il faut prendre le verset dans sa littéralité et que le service du Omer devait se passer le lendemain du Chabbat de Pessa'h, c'est-à-dire le lendemain du samedi de la fête de Pessah, donc devait toujours se passer le dimanche.
D'après la tradition de nos Maîtres, le terme Chabbat étant à comprendre dans le sens du premier jour de la fête de Pessa'h, le jour du service de l'Omer dépendra de la fixation par le tribunal rabbinique du premier jour du mois et pourra avoir lieu même le jour de Chabbat s'il se trouve que cette année-là le premier jour de Pessa'h tombe le vendredi. L'offrande du Omer étant une obligation qui incombe à l'ensemble de la communauté , si cette obligation tombe le jour de Chabbat, on fera ce service même si cela implique qu'il faille transgresser Chabbat, comme ici faucher l'orge, le transporter, le battre etc...
Une telle éventualité est une aberration pour les Baïtoussim et même une profanation de Chabbat car pour eux jamais le service de l'Omer ne peut tomber le Chabbat. Pour eux l'Omer est toujours le dimanche.


II. Michna du Traité Mena'hot (65a).

La Michna nous décrit avec précision comment se faisait la moisson du Omer.
כיצד הן עושין שלוחי בית דין יוצאין מערב יום טוב ועושין אותן כריכות במחובר לקרקע כדי שיהא נח לקצור. כל העיירות הסמוכות לשם מתכנסות לשם כדי שיהא נקצר בעסק גדול.
‘Comment font-ils ? Les émissaires du tribunal rabbinique sortent la veille du premier jour de la fête et forment des gerbes attachées au sol pour que cela soit aisé de les faucher (tout de suite à la sortie de la fête). Toutes les villes environnantes se rassemblent là pour que le fauchage se fasse en grande pompe.'
Rachi explique (nous en donnons la traduction) : ‘Le fauchage se fait dans une grande mise en scène pour que les Baïtoussim comprennent que le fauchage du Omer se fait à la sortie du premier jour de fête, point sur lequel les Baïtoussim ne sont pas d'accord.'

Suite de la Michna.
כיון שחשיכה אומר להן בא השמש אומרין הין בא השמש אומרין הין. מגל זו אומרין הין מגל זו אומרין הין. קופה זו אומרין הין קופה זו אומרין הין. בשבת אומר להן שבת זו אומרין הין שבת זו אומרין הין. אקצור אומרין לו קצור אקצור אומרין לו קצור. שלש פעמים על כל דבר ודבר והן אומרין הין הין הין. כל כך למה מפני הבייתוסין שהיו אומרים אין קצירת העומר במוצאי יום טוב.
‘ La nuit étant tombée, celui qui va faucher s'adresse à tous les assistants et leur dit : est-ce que le soleil s'est couché ? Ils lui répondent : oui ! Est-ce que le soleil s'est couché ? Ils lui répondent : oui ! Vais-je couper avec cette serpe ? Ils lui disent : oui ! Vais-je couper avec cette serpe ? Ils lui disent : oui ! Vais-je mettre dans ce panier ? Ils lui disent : oui ! Vais-je mettre dans ce panier ? Ils lui disent : oui ! Si cela se passe le Chabbat, il leur dit : sommes-nous Chabbat ? Ils lui disent : oui ! Sommes-nous Chabbat ? Ils lui disent : oui ! Vais-je faucher ? Ils lui disent : fauche ! Vais-je faucher ? Ils lui disent : fauche ! Il les harangue trois fois sur chaque chose et ils lui répondent chaque fois : oui, oui, oui ! Et pourquoi une telle insistance ? A cause des Baïtoussim qui disaient que le fauchage du Omer n'était pas à la sortie du jour de fête.'
Rachi explique : ‘Les Baïtoussim disaient que le fauchage du Omer n'est pas à la sortie de la fête mais à la sortie de Chabbat, c'est pourquoi celui qui fauche le Omer lève la voix pour que les Baïtoussim entendent ; tout cela est pour faire sortir de leur cœur, להוציא מלבן.'

Cette Michna nous fait vivre le contentieux important qui opposaient les Maîtres de la Tradition Orale et les Baïtoussim.
Mais en vérité ce contentieux est encore vivace dans une certaine mesure de nos jours. En effet le monde chrétien lit ces versets finalement comme les Baïtoussim en cela que dans les fêtes chrétiennes la fête de Pâques est célébrée le lundi, ce qui est appelé ‘le lundi de Pâques' et correspond pour eux ‘au lendemain du Chabbat' ayant troqué le Chabbat pour le dimanche (car dans leur thématique, les temps étant accomplis, aboutis, ils sont après le Chabbat, c'est-à-dire dans le temps du dimanche).
Nous nous sommes demandé quel est profondément le point de litige, où y a-t-il matière à de tels conflits ? Quel est l'enjeu du problème ?

III. La fête de Chavouot, la grande inconnue.

Le seize du mois de Nissan est le jour où est célébrée l'offrande du Omer. Il est interdit de manger de la nouvelle récolte de céréales avant que l'Omer ne soit offert au Temple [de nos jours il faudra attendre que soit passée toute la journée du seize pour consommer des céréales qui auraient été semées à l'automne précédent, ces cas sont rares, plus fréquents par contre dans l'hémisphère sud].
La date du seize Nissan est déterminante aussi pour fixer la date de la fête de Chavouot.
Regardons les versets (versets 15,16 et 17).
וספרתם לכם ממחרת השבת מיום הביאכם את עומר התנופה שבע שבתות תמימות תהיינה.
‘Vous compterez pour vous à partir du lendemain du Chabbat, à partir du jour où vous avez amené l'Omer de balancement, sept semaines pleines.'
עד ממחרת השבת השביעית תספרו חמישים יום והקרבתם מנחה חדשה לה'.
‘Jusqu'au lendemain de la septième semaine vous compterez cinquante jours et vous offrirez une offrande neuve à D..'
ממושבותיכם תביאו לחם תנופה שתים שני עשרונים סולת תהיינה חמץ תאפינה ביכורים לה'.
‘De vos lieux de résidence (de la terre d'Israël) vous apporterez deux pains destinés à être balancés qui seront faits de deux dixièmes de fleur de farine, vous les cuirez à pâte levée, ce sont des prémices pour D..'
Ces versets nous définissent la fête de Chavouot, une des trois grandes fêtes de l'année juive. Mais, si nous reprenons ces versets, nous avons du mal à saisir la spécificité de cette fête. Les fêtes de Pessa'h et de Souccot sont des fêtes qui nécessitent de grandes préparations et dont le côté festif est assez immédiat, par contre à quoi correspond la fête de Chavouot ? La Tradition Orale nous signifie que Chavouot est le jour du don de la Torah au Sinaï, comme nous le disons dans le texte de la prière de la fête : זמן מתן תורתנו, ‘le temps du don de notre Torah', mais il n'en est pas fait allusion dans les versets que nous venons de voir.
Résumons. Comment cette fête est-elle présentée ? Tout d'abord c'est la fête des semaines, et c'est ce que signifie le mot ‘Chavouot', ‘les semaines'. C'est la fête pour laquelle on se prépare sept semaines, la fête elle-même étant l'aboutissement de ce compte, le cinquantième jour.
Ceci est l'appellation de la fête, ‘la fête des semaines', mais comment la Torah définit-elle la fête elle-même ? C'est le jour où l'on offre au Temple une offrande neuve, מנחה חדשה, et cette offrande consiste en deux pains faits en pâte levée.
Si telle est la définition de la fête, le jour où l'on apporte une offrande de deux pains faits en pâte levée, en quoi cela nous concerne-t-il ? En quoi y a-t-il matière à célébrer une grande fête ? Et pourquoi cette fête n'est-elle pas définie par ce qui nous semblerait le plus signifiant : le don de la Torah sur le mont Sinaï ?

IV. Commentaire de Ramban sur la fête de Chavouot.

Analysons tout d'abord les notions.
1°) ‘Une offrande neuve, מנחה חדשה'.
Rachi nous explique sur la base de la Michna du traité Mena'hot (68b) que de même que l'offrande de l'Omer permettait de consommer la nouvelle récolte de céréales, de même les deux pains de Chavouot permettent d'apporter au Temple des offrandes de la nouvelle récolte (c'est-à-dire que toutes les offrandes faites de céréales apportées au Temple avant cette date doivent être de l'ancienne récolte).
2°)'Deux pains faits de pâte levée חמץ'.

Le fait que l'offrande spécifique de la fête soit en pâte levée est particulièrement remarquable. En effet il est interdit de laisser lever la plupart des offrandes au Temple, comme le disent les versets de la Parachat Tsav (Vayikra 6,9 et 10, voir Rambam Maassé HaKorbanot ch. 12, Hal.13). Pourquoi donc l'offrande de cette fête doit-elle être en pâte levée ?
Le Ramban, dans son commentaire sur le verset, répond :
חמץ תאפינה. צוה הכתוב שתהיינה חמץ לפי שהם תודה לשם כי חוקות קציר שמר לנו, וקרבן תודה יבא על לחם חמץ. ... והנה בחג השבועות שהוא יום מתן תורה יביא הקרבן בדין תודה.
‘Vous les cuirez à pâte levée. Le verset ordonne de cuire ces deux pains comme pâte levée car ils représentent un remerciement à D. pour le fait qu'Il nous ait préservé les moissons, et un sacrifice de remerciement, ce que la Torah appelle Korban Todah, vient de pâte levée. (...) A la fête des semaines qui est le jour du don de la Torah, on amènera un sacrifice du même type qu'un sacrifice de Todah, de remerciement.'
Il ressort du commentaire du Ramban que la fête de Chavouot, la fête des semaines, est finalement la fête où la communauté apporte au Temple une sorte de sacrifice de remerciement, de reconnaissance, un Korban Todah. Effectivement de tous les sacrifices seul le Korban Todah est un sacrifice où l'on offre à la fois des offrandes de pâte levée et des offrandes de Matsa, de pâte non levée.

Rav Chimchon Raphaël Hirsch, dans son commentaire sur la Torah (Vayikra 7,13 et 14), met comme le Ramban en exergue un parrallélisme fort entre les offrandes de Chavouot et le Korban Todah :
‘Outre le Korban Todah, nous trouvons un autre Korban, un autre sacrifice, où il y a offrande de pain fait de pâte levée, ce sont les deux pains de la fête de Chavouot. Ces deux pains sont comme le Todah liés au sacrifice de Chlamim, car ces deux pains sont offerts avec les deux agneaux de la fête. Nous irions jusqu'à dire que ces sacrifices offerts par la communauté avec les pains de pâte levée ressemblent au sacrifice de Todah qui est aussi offert avec des pains de pâte levée, à une différence que le sacrifice de Chavouot a une dimension nationale tandis que les offrandes de Todah représentent l'individu. Pour résumer, une fois par an, à Chavouot, fête du Don de la Torah, la nation offre un pain de pâte levée, ce que tout individu du peuple offre à n'importe quel moment de l'année lorsqu'il vient exprimer sa reconnaissance.'

Très bien ! Nous comprenons tout maintenant. Si quelqu'un nous demande : qu'est-ce que la fête de Chavouot ? Nous saurons, grâce à cette étude, répondre : la fête de Chavouot est la fête où l'on offre une sorte de Korban Todah !
Et alors ! En quoi cela nous concerne-t-il et où y a-t-il matière à ce que cela soit une grande fête ?


V. Qu'est-ce qu'un Korban Todah ?

La Torah dans le livre de Vayikra (7,12 et suivants) nous définit ce qu'est un Korban Todah.

אם על תודה יקריבנו והקריב על זבח התודה חלות מצות בלולות בשמן ורקיקי מצות משוחים בשמן וסולת מורבכת חלות בלולות בשמן.
‘Si c'est en reconnaissance qu'il offre son sacrifice de Chlamim , il offrira en accompagnement de son offrande de reconnaissance des gâteaux azymes pétris à l'huile, des galettes azymes ointes à l'huile et de la fleur de farine échaudée sous forme de gâteux pétris à l'huile.'
על חלות לחם חמץ יקריב קרבנו על זבח תודת שלמיו.
‘Avec des gâteaux de pain de pâte levée il offrira son sacrifice pour qu'il soit une offrande de reconnaissance.'

Concrètement un sacrifice de Todah consiste à apporter, outre le sacrifice de Chlamim qui peut être un taureau ou une vache, un bélier ou une brebis, un bouc ou une chèvre, quatre séries de dix pains dont une série est faite de pâte levée.
Tout d'abord on offre de chaque série un pain aux Cohanim qui servent au Temple, ensuite les trente-six pains restants sont mangés par la personne qui les offre avec ses proches et amis à l'intérieur des murailles de Jérusalem.
Le sacrifice de Todah est un sacrifice de reconnaissance à D., de quelle sorte de reconnaissance s'agit-il ?
Rachi sur le verset nous explique :
אם על תודה קרבנו. אם על דבר הודאה על נס שנעשה לו.
‘Si c'est en reconnaissance qu'il offre son sacrifice. Si c'est en reconnaissance pour un miracle qui lui a été fait.'
Ce commentaire de Rachi est fondamental. Il nous enseigne que le sacrifice de Todah vient en remerciement pour avoir été sauvé miraculeusement d'un danger [Par souci de clarté, nous n'avons rapporté que le début des paroles de Rachi.].

Essayons de synthétiser. Il y a différentes situations où il nous est donné de vivre un certain épanouissement, une certaine apothéose. La Torah nous dit qu'il est particulièrement approprié alors d'offrir à Hakadoch Barou'h Hou une offrande, un sacrifice de Chlamim.
Une de ces circonstances est la situation où nous avons été sauvés miraculeusement d'un danger.
Tous les commentateurs expliquent que dans le sacrifice de Todah, les quatre séries de pains sont en fait l'occasion d'offrir un grand repas à nos amis et proches pour promulguer le miracle qui nous a été donné de vivre.
Mais pourquoi ces séries de pains doivent-elles comporter des pains azymes et des pains de pâtes levées ? Pourquoi est-ce obligatoire qu'il y ait du pain de pâte levée lorsque toutes les offrandes au Temple doivent obligatoirement être de pâte non levée ? Et, pour revenir à notre sujet, quel est le lien entre la fête de Chavouot et le sacrifice de Todah comme nous venons de le définir ?


VI. Commentaire du Maharal de Prague dans le Netivot Olam.

Ces questions longtemps nous ont taraudés : quel est le lien entre la fête de Chavouot et le sacrifice de Todah en cela précisément que le sacrifice de Todah comporte une partie faite de pâte levée et une partie faite d'azyme ?
Le Maharal de Prague, dans son livre Netivot Olam au quatrième chapitre de Nétiv Guemilout ‘Hassadim, analyse un passage du Traité Bera'hot 6b et apporte dans son commentaire des éléments qui, nous semble-t-il, répondent à nos questions.

Bera'hot 6b.

אמר רבי חלבו אמר רב הונא כל הנהנה מסעודת חתן ואינו משמחו עובר בחמישה קולות שנאמר קול ששון וקול שמחה קול חתן וקול כלה קול אומרים הודו את ה' צבאות, ואם משמחו מה שכרו אמר רבי יהושע בן לוי זוכה לתורה שנתנה בחמשה קולות שנאמר ויהי ביום השלישי בהיות הבוקר ויהי קולות וברקים וענן כבד על ההר וקול שופר וגו' והאלקים יעננו בקול. רבי אבהו אמר כאילו הקריב תודה שנאמר מביאים תודה בית ה'.
‘Rabbi ‘Hélbo dit au nom de Rav Houna : celui qui profite du repas d'un marié et ne le réjouit pas transgresse cinq voix, comme dit le verset « voix d'allégresse et voix de joie, voix de ‘Hatan et de Kala, de marié et de mariée, voix de ceux qui disent rendez grâce à D. (Yirmiyahou 33,11) ».
Et s'il réjouit le marié, quelle est sa récompense ? Rabbi Yéochoua ben Lévy dit : il mérite la Torah qui a été donnée avec cinq voix, comme dit le verset « ce fut le troisième jour au matin il y eut des voix et des éclairs, une nuée épaisse sur la montagne et la voix du Chofar, et D. répondait dans la voix (Chemot 19) ».
Rabbi Abbahou dit : c'est comme s'il avait offert un sacrifice de Todah, comme dit le verset « ils amènent un Todah dans la maison de D. (Yirmia 33,11) ».'

Quel est le lien entre réjouir les mariés et un sacrifice de Todah ? Et d'autre part, pourquoi dans notre tradition parle-t-on de réjouir les mariés, ne sont-ils pas heureux ensemble ?

Texte du Maharal.

מצד הטבע הם מחולקים שהרי זה איש וזאת אשה והם מחולקים בעצמם, והם מתאחדים מצד מדרגתם אלקית, כמו שמורה עליו מה שחתם שם י''ה בשניהם. וראוי לפי זה השמחה כי השמחה היא בשביל הויה שלימה ואז מתחדש שמחה שלימה, ובפרט כאשר יש כאן הויה אלקית עליונה שזה נקרא הויה יותר מן הויה טבעית וראוי לזה שמחה.
‘D'un point de vue naturel l'homme et la femme sont essentiellement distincts, lui est un homme et elle est une femme. Ils s'unissent de par leur niveau divin, comme l'exprime justement le fait que D. ait scellé Son Nom dans leur union. Leur revient donc la joie, car la joie procède de l'existence, et c'est lorsqu'il y a existence complète que jaillit une joie complète. L'union de l'homme et de la femme, procédant d'une existence divine supérieure, existence bien supérieure à l'existence simplement naturelle, est donc de l'ordre de la joie.'

Notre commentaire sur le texte du Maharal.
L'homme est de l'ordre de la lettre du Nom divin Youd, la femme de la lettre Hé [l'homme en hébreu se dit Ich איש, la femme אשה]. Dire qu'il y a une lettre du Nom divin en l'homme et une autre lettre du Nom divin dans la femme c'est dire que l'homme procède d'un absolu et la femme d'un autre absolu, qu'ils procèdent d'une différence essentiellement irréductible.
Ce que le Maharal nous affirme ici est infiniment précieux. On se plaît aujourd'hui dans certains milieux à déplorer la banalisation des divorces. Le Maharal nous dit qu'en fait un homme et une femme ne peuvent pas s'entendre, que dans une dimension de naturalité l'union est impossible. Dire que l'union de l'homme et de la femme est l'union du Youd et du Hé qui représente le Nom divin Youd et Hé, c'est dire que l'homme et la femme ne peuvent s'unir que sur une dimension autre que la naturalité, c'est ce dont nos Maîtres parlent ici : la dimension de la joie, de la Sim'ha. La joie n'est pas une dimension du naturel. La joie est une dimension de largesse, comme les ‘Ha'hamim disent : ‘celui qui réjouit les mariés mérite des cinq voix', les ‘cinq voix' c'est-à-dire jaillir hors des limites, hors de la dimension de la réalité de notre existence prosaïque ; ce que notre tradition appelle ‘ce monde-ci' est un monde de limites. La joie jaillit, exulte. Qui est joyeux dans la vie ? Les enfants, les idiots ? L'enfant rigole tout le temps, la vie ne l'a encore pas brisé. Allons, chers amis, dans le métro ! Tous font la tête. Les seuls qui sont joyeux sont les petits voyous qui se dandinent en écoutant leur musique. Les gens responsables sont morts. Sourir est une atteinte aux droits de l'homme. Comment peux-tu sourir, n'as-tu pas conscience du poids de notre existence, ami ?
La largesse n'est pas de l'ordre de la naturalité de l'existence. C'est pourquoi notre tradition parle de ‘réjouir les mariés', car cette joie vient d'un ailleurs et on doit l'apporter, l'offrir aux mariés comme un cadeau, on doit la leur transmettre de manière à ce qu'ils réalisent que c'est dans cette joie que se scelle leur union. Il faut avoir appris, avoir reçu en tradition qu'il est possible d'aborder le quotidien avec largesse et bonne humeur. S'éclater, l'homme sinistre sait le faire. C'est le quotidien dont il est question ici.

Continuons le texte du Maharal.
ומה שאמר כאילו הקריב תודה, פירוש כי התודה כאשר השם ית' עשה לו נס והצילו מן המיתה או כל נס שעשה לו, וכאשר השם יתברך עושה לו נס מורה שהוא יתב' אחד בעולמו ומפני שהוא אחד עושה בעולמו מה שהוא רוצה ויכול על הכל ולכך עשה לו נס. לכך יש להקריב אליו חמץ ומצה, כלומר שראוי להקריב אליו ההפכים במה שהוא אחד ומי שהוא אחד כולל הכל אף שני ההפכים, כי המלאכים מיכאל ממונה על המים וגבריאל על האש ולכך אין אחד הכל, אבל השם יתברך הוא מושל על ההפכים ולכך מקריבין אליו ההפכים, וזה מורה שהוא אחד. וזה שמשמח חתן וכלה זכר ונקבה גם כן הם הפכים והשם מאחד אותם שהרי היו''ד באיש והה''א באשה לומר כי השם מחבר אותם אשר הם הפכים, ודבר זה נחשב כמו הקרבת תודה. כי החמץ והמצה שהם הפכים כאשר מקריבין אותן אל השם יתב' מורה כי הוא יתב' אחד, וכן כאשר משמח חתן וכלה ובזה הזיווג שהם הפכים הוא אחד על ידי הש''י אשר הוא מאחד אותם ובזה הוא אחד, ודבר זה דומה לגמרי להקרבת תודה מחמץ ומצה אל הש''י.
‘Nos Maîtres disent que celui qui réjouit le marié est considéré comme s'il avait offert un sacrifice de Todah, de reconnaissance, au Temple. Explication : le sacrifice de Todah vient lorsque D. lui a fait un miracle et l'a sauvé de la mort ou tout autre miracle qui lui a été fait. Lorsque D. source de bénédictions lui fait un miracle il enseigne ainsi qu'Il est unique dans sa Création et, parce qu'Il est unique, il agit dans son monde selon sa libre volonté, sa capacité est sur tout et il fait ainsi ce miracle. Il s'impose donc d'offrir du ‘Hamets et de la Matsa, du pain de pâte levée et du pain azyme qui sont des contraires, car Lui offrir des contraires exprime Son unité, Son unicité. Celui qui est Un englobe et unit tout, et même les contraires. Toute réalité créée est partielle, même les anges sont univoques : le Mal'a'h Michaël est préposé à l'eau, Gabriel sur le feu, aucun n'est de l'ordre du tout. D. source de bénédictions est Un, il domine les contraires, c'est pourquoi il est légitime de Lui offrir les contraires.
Le marié et la mariée sont essentiellement des contraires, en cela que lui est un homme et elle est une femme, l'homme ayant en lui la lettre Youd du Nom de D. et la femme ayant en elle la lettre Hé du Nom de D.. Le rapprochement de ces deux lettres, le Youd et le Hé, forme l'un des Noms de D., cela exprime que D. unit les contraires et qu'Il est Un dans Sa création. La personne qui réjouit les mariés sera donc dans la même dynamique que celui qui offre un sacrifice de Todah, car le ‘Hamets et la Matsa, le pain de pâte levée et le pain azyme, sont des contraires et les offrir à D. montre Son unicité, de même réjouir le marié et la mariée dont l'union, étant celle des contraires, n'est possible que par l'unité de D. qui est Un.'

Notre humble commentaire.
Dans ce passage abscons en première lecture se trouve à nos yeux la Révolution maharalienne. C'est dans le fond la démarche des Maîtres du Talmud mais le Maharal nous aide à entrer dans leur univers.
A priori ce texte parle de métaphysique, d'unité de D., d'union des contraires, thématiques fumeuses si nous pouvons nous exprimer ainsi. Et tout d'un coup on plonge dans les difficultés voire les drames de notre quotidien en cela qu'il met en jeu à l'extrême nos passions et nos émotions : l'incapacité de se comprendre au sein des couples et le poids écrasant de la vie.
C'est dans les détails les plus saignants de notre vécu que se jouent les thématiques les plus sublimes.
Analysons en quoi le ‘Hamets et la Matsa, le pain de pâte levée et le pain azyme, comme le couple représentent les contraires les plus irréductibles.
Nous avons vu plus haut qu'il y a un interdit de la Torah d'offrir au Temple, sauf exceptions, des offrandes de pâte levée. La Matsa, le pain azyme, représente la simplicité fondamentale, l'humilité, la disponibilité. C'est de cette disponibilité qu'ont fait preuve les enfants d'Israël en laissant ce qu'ils connaissaient et assumèrent de sortir d'Egypte et d'aller vers l'inconnu. Le Maharal, dans le Guevourot Hachem (chapitre 51), prouve en quoi la Matsa représente l'accession à la liberté. Devant D. il convient fondamentalement d'être humble et disponible à accepter Sa volonté.
Le pain de pâte levée représente la force des habitudes, on prend son temps en toute chose. On laisse les choses faire. La vie suit son cours. C'est l'indisponibilité fondamentale.
Et c'est à partir de cette réflexion que l'ensemble de notre étude va prendre corps. N'ayons pas peur de faire du hors-piste pour entendre en quoi le ‘Hamets et la Matsa sont antagoniques.
Siddharta était le fils d'un Maharadjah. Il vécut son enfance dans le luxe et la profusion. Il se marie, devient père. Mais la recherche de la vérité et du but ultime de l'existence le tourmentait. Ayant fait la connaissance d'un moine mendiant calme et serein, il décide d'abandonner famille, richesse et pouvoir pour rechercher la vérité à l'exemple de cet homme. Ayant pris sa décision, il quitte immédiatement le palais, délaissant femme et enfant pour parcourir le monde. Cette décision est appelée ‘la Grande Renonciation' dans la tradition bouddhique. Siddharta deviendra le Bouddha, c'est-à-dire ‘l'éveillé'.
Si nous pouvons dire les choses ainsi, le ‘Hamets c'est être Maharadjah, la Matsa c'est partir sur les routes pieds nus à la recherche de la vérité.
Et nous pouvons revenir à notre sujet initial.
La Torah nous demande d'être à la fois Maharadjah et Beatnik, de concilier la pâte levée et le pain azyme. La Torah nous exige de vivre des choses incompatibles : le premier commandement de la Torah est l'injonction de fructifier et de multiplier, Perou Ou Revou. C'est-à-dire que la base de la vie de Torah est de nous investir dans la vie de famille, d'avoir des enfants, et encore des enfants si cela est possible, de s'occuper d'eux, de leur transmettre la Torah, de vivre avec eux. Et d'un autre côté la Torah nous demande de nous investir dans l'étude de la Torah le plus possible. Rav Feinstein (Yoré Déah II, 110) prouve que tout Juif a l'obligation d'être à même de trancher la loi sur les 613 commandements de la Torah. Et en même temps, La Torah exige que nous subvenions aux besoins de nos familles, comme dit le verset : שארה כסותה ועונתה לא יגרע, ‘il ne diminuera pas des besoins de sa femme (Chemot 21,10)'.
Et toutes les semaines nous avons la plus grande fête de l'année, le Chabbat. Traditionnellement, Chabbat doit être célébré dans la profusion, les repas de Chabbat doivent être royaux, maharadjahiques, et d'un autre côté on ne doit pas y travailler, on doit y rompre des activités du monde. Mais comment est-ce possible, comment est-ce viable ?
Nos Maîtres nous enseignent ici deux innovations fondamentales.
Premièrement (enseignement du Ramban dans son commentaire sur la Torah) le sacrifice que le peuple juif offre au Temple le jour de la fête de Chavouot, le jour du don de la Torah, est un Korban Todah, c'est-à-dire un sacrifice que l'on offre en reconnaissance pour un miracle. Le jour du don de la Torah et de son acceptation par le peuple juif n'est pas de l'ordre du normé, il est de l'ordre du miracle.
Le terme ‘miracle' nous suggère a priori une intervention surnaturelle, un genre d'effet spécial hollywoodien.
Ce dont il est question ici est d'un tout autre ordre. Le mot hébreu que nous traduisons par ‘miracle' se dit Ness. Un Ness est une élévation.
Expliquons-nous.
La personne investie dans l'accomplissement des commandements de la Torah se perçoit souvent confrontée à des contraintes et des problèmes insolubles : s'investir dans une vie axée sur l'étude et l'approfondissement, élever une famille et subvenir à ses besoins, vivre cette vie dans un environnement pas toujours bienveillant (euphémisme), etc.
Ramban nous enseigne un élément fondamental : le jour du don de la Torah nous offrons à D. un sacrifice de Todah, c'est-à-dire que vivre Torah et Mitsvot c'est affirmer qu'on ne peut le faire que parce qu'on est accompagné par une dimension inédite, que l'on appelle traditionnellement Hachrahat HaChe'hina.
Le Maharal, dans son commentaire sur la Guemara du Traité Bera'hot, va nous apporter un éclairage innovant :
Celui qui réjouit le marié et la mariée est considéré comme s'il avait offert un sacrifice de Todah, c'est-à-dire que l'union des antagonismes, dimension impossible et fondamentalement utopique, ne peut se vivre que dans la joie. La joie ne procède pas de la trivialité du monde, elle vient d'un ailleurs.
Nous avons reçu de nos Maîtres qu'il est possible de vivre une vie de Torah et Mitsvot. Il est possible de vivre un quotidien de grandeur, d'élévation et de largesse. Le liant concret de ce vécu est la joie. La joie est l'immiscion d'un monde non limité, d'un monde de largesse, à l'intérieur d'un monde de limites.
Nous avons tendance lorsque nous vivons Torah et Mitsvot à nous sentir écrasés par les difficultés qui nous assaillent. Nous nous sentons tristes car nous ne savons pas que cette vie est impossible. Nous pensons que finalement la vie de Torah est une normalité comme une autre.
Nous pensons que si notre vie nous assaille c'est parce que nous ne savons pas nous débrouiller. Et là est la source de notre tristesse : nous pensons que tout dépend de nous dans notre vie.
Nos Maîtres nous enseignent que la réalité concrète de la vie de Torah est un miracle, c'est Hakadoch Barou'h Hou, D., qui nous donne, dans l'expression de Son Unicité, la possibilité de vivre cette vie. Vivre une vie de Torah, c'est voisiner la protection de la Che'hina, la Présence Divine.
Cette vie, comme le fait que des antagonismes puissent s'unir, est invraisemblable, elle est de l'ordre de l'inouï. Elle clame l'originalité fondamentale du Créateur de toute chose.
La joie est l'émergence de cette compréhension.


VII. Revenons à notre question initiale : pourquoi y avait-il à l'époque du second Temple une telle opposition entre les Baïtossim et les Sages de notre tradition au sujet du jour de l'offrande de l'Omer ?

D'après les Baïtossim le Omer est offert le lendemain du Chabbat de Pessa'h. D'après les Maîtres de notre tradition, le Omer est offert le second jour de Pessa'h, le 16 du mois de Nissan. La conséquence est que d'après les Baïtossim la fête de Chavouot tombera nécessairement sept semaines après, c'est-à-dire obligatoirement un dimanche, lendemain de Chabbat.
D'après les Maîtres de la Tradition Orale, le jour de fixation de la fête de Chavouot fluctuera, cela dépendra de la fixation du premier jour du mois de Nissan qui est fluctuant. En effet ce sont les hommes qui fixent le moment où tombe le premier jour du mois, comme dit le verset (Chemot 12,2):
החודש הזה לכם.
‘Ce renouveau (du mois) est pour vous', c'est-à-dire que c'est vous (le tribunal rabbinique) qui fixez le nouveau mois.

La fête de Chavouot a lieu cinquante jours après le seize Nissan. Nissan étant un mois dont le premier jour est fixé par les Sages, cela a pour conséquence que la date de la fête de Chavouot dépendra toujours du moment qui aura été fixé par les hommes.

Mais outre le fait que ce soit les hommes qui fixent le début de chaque mois, nos Maîtres ajoutent (Traité Roch HaChana 25a) que le premier jour du mois est fixé même si les juges qui en ont décidé ainsi se sont trompés, ont été induits en erreur, ou même ont sciemment fixé un jour erroné.
La conséquence sera donc que les jours de fêtes, Pessa'h, Chavouot etc., jours de rencontre entre le peuple d'Israël et Leur Créateur, dépendront non seulement d'un jour fluctuant mais encore d'un jour frisant l'arbitraire, car fixés par des hommes qui fondamentalement sont sujets à l'erreur, ou qui parfois prennent des options fort contestables.

Mais finalement quel est l'enjeu sous-jacent de cette discussion ?
L'enjeu est de définir la réalité du don de la Torah. D., le Créateur, donne Sa Torah aux hommes.
D'après les Baïtossim le don de la Torah dépend d'un jour fixé par D., effectivement instinctivement il coule de source que le jour où D. donne Sa loi est un jour qui dépend de la volonté de D.. D'après les ‘Ha'hamim le jour où D. donne Sa loi est un jour fixé par l'homme, ce qui parait paradoxal.
Il nous semble que les commentaires du Ramban et du Maharal que nous avons étudiés plus haut nous donnent la clef de ce paradoxe.
La réalité du don de la Torah est au sens premier une impossibilité : comment l'homme fait de chair et de sang peut-il contenir de recevoir dans son vécu la parole de D. ?
La Tradition Orale nous enseigne que justement le jour, ou disons en d'autres termes l'insertion temporelle, du don de la Torah est un jour fixé par les hommes.
Les Baïtossim vont limiter la portée inédite. D. donne, D. fixe.
Les Baïtossim abordent les choses en disant : lorsqu'on aborde la parole de D. oublions-nous. La Tradition Orale nous enseigne une chose inouïe : lorsqu'on aborde la parole de D., ne nous oublions pas, participons de Sa parole ! En d'autres termes, plus je suis homme, plus je m'assume comme simplement homme, plus s'exprimera par ma réception de la Torah sa dimension non normalisée.
Les Baïtossim étaient une des premières tentatives de normalisation, de banalisation du fait Juif, en faisant de la Torah un univers sacré.

De manière générale la vie de Torah ne cherche pas, comme d'autres cultures héritées des Baïtossim, à gommer les antagonismes mais bien au contraire dès qu'il y a des différences la Torah les met en exergue : la différence homme/femme, Juif/non Juif etc.
De même l'étude de la Torah s'exprime du sein des confrontations et ne recherche pas le consensus (nous aurions pu imaginer qu'il eût été envisageable de limiter les différences pour espérer un monde plus harmonieux, un monde où la paix règnerait !).

Le liant de ces confrontations et contradictions est la joie. Il ne s'agit pas d'une joie béate mais d'une joie active. Par elle, il nous est donné de participer à ce que le monde dans lequel nous vivons puisse recevoir une dimension d'un autre ordre.


Gérard Zyzek

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